..續本文上一頁多。
譯 文
須菩提！如果有人拿了滿叁千大千世界的七寶來布施的話，你想，這個人以是因緣，他得到的福報多不多呢？」
「是的，佛陀！這個人以是因緣，得福很多。」
「須菩提！如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說得福德多了。正因爲以不可得心爲因，用七寶作緣，以如是因，如是緣，所以我才說得福德多。
離色離相分第二十
「須菩提！于意雲何？佛可以具足色身*見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相*見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
譯 文
「須菩提！你認爲，佛可以從具足色身見到嗎？」
「不可以的，佛陀！不應該從圓滿莊嚴的色身之處去見如來。爲什麼呢？因爲如來說過，圓滿報身，只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，只是假名爲色身而已。」
「須菩提！可以從具足諸相中見到如來嗎？」
「不可以的，佛陀！不應從叁十二相、八十種好之處去見如來。爲什麼呢？因爲如來所說的諸相具足，是性德圓滿而示現的幻象，是爲了度化衆生才顯現的，並非真實的相貌，不過是一時的假名罷了。」
非說所說分第二十一
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。*』莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法*。」
爾時，慧命*須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生，于未來世聞說是法生信心不？」
佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生，何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。」*
譯 文
「須菩提！你不要認爲我有這樣的意念：『我當有所說法。』你不可有如此生心動念。爲什麼呢？如果有人說如來『有所說法』的念頭，那是毀謗佛陀，因爲他不能了解我所說之故。
「須菩提！一切言說是開啓衆生本具的真如自性，爲了袪除衆生妄念，隨機化度，隨緣而說，何來有法？這種種言聲的說法，也只是一時的方便言語，暫且給它一個『說法』的假名。」
這時候，深具智慧的須菩提了解佛陀的深意，但又怕末世衆生聽聞無法可說，無說法者，這番言語，狐疑不信，于是，便請問佛陀道：「佛陀！將來的衆生聽了您今日『無說而說』的妙義之後，能生起信心嗎？」
佛陀當下便斧底抽薪，破除弟子們對佛與衆生們的分別見，說：「須菩提！他們既不是衆生，也不能說不是衆生。爲什麼呢？就法性空寂而言，他們也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是衆生，是已悟道的衆生。但是，又不能不稱之爲衆生，因爲他們雖已經聽聞佛法，生起信心，但還未能悟道，所以于事相上說，稱他們爲衆生。須菩提！從真如本性上來說，衆生即佛，原來沒有什麼衆生不衆生的，『衆生』也只是一時的假名而已。」
無法可得分第二十二
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？」
佛言：「如是如是！須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
譯 文
須菩提心有所悟，向佛陀說：「佛陀！您得無上正等正覺，是真無所得！」
佛陀印可說：「是的，須菩提！不僅是無上正等正覺，乃至纖毫之法，我都無所得。得者，因爲有失也，我本無所失，何來有得？無上正等正覺之名，指的是覺悟，自性，而非有所得。
淨心行善分第二十叁
「複次，須菩提！是法平等*，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法*，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
譯 文
其次，須菩提！人不分賢愚聖凡，其真如菩提絕對平等的，沒有高下的分別，所以才名爲無上正等正覺。只要衆生不執著于我相、人相、衆生相、壽者相的妄想分別去修持一切善法，那麼即可悟得無上正等正覺。
須菩提！所謂的善法，也不過是因緣和合的假象，怎能執爲實有？修一切善法，不可著相，善法之名，不過是隨順世俗事相而言。
福智無比分第二十四
須菩提！若叁千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、爲他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
譯 文
須菩提！如果以叁千大千世界中，所有須彌山王作比較，有人用七寶，集滿所有的須彌山王，用來布施，這個人所得的福德，當然是很多的。但是如果有人只是受持讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》，並且又能爲他人解說，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七寶布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千萬億分不及一，甚至是算數譬喻所不能相比的。
化無所化分第二十五
「須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：『我當度衆生。』須菩提！莫作是念，何以故？實無有衆生，如來度者，*若有衆生，如來度者，如來即有我人衆生壽者。
「須菩提！如來說有我*者，即非有我*，而凡夫*之人，以爲有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫*。
譯 文
佛陀恐怕還有衆生以爲他有衆生可度，所以特地再一次提出詢問：「須菩提！你不要說，我還有『衆生可度』的念頭，你不要有這樣的想法。爲什麼呢？因爲衆生當體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，有衆生可度，那麼連我自己也落入我、人、衆生、壽者四相的執著之中。
「須菩提！如來所說的『我』，事實上是假相的我，是爲了度化衆生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以爲有個真實的我，這都是凡夫執相成迷。
「須菩提！其實以心、佛、衆生叁無差別，一切凡夫都具有如來智慧，凡夫與佛，本來平等的，所以凡夫並非凡夫，只是因爲他一時沈淪不覺，隨逐妄緣，未能了悟生死，暫時假名爲凡夫。
法身非相分第二十六
「須菩提！于意雲何？可以叁十二相*觀如來不？」
須菩提言！「如是如是！以叁十二相觀如來。」
佛言：「須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王*即是如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。」
爾時，世尊而說偈言：
若以色見我，以音聲求我；
是人行邪道，不能見如來。
譯 文
「須菩提！你認爲如何？可以從叁十二相觀如來嗎？」
須菩提自然知道佛陀這一問的深意，便從衆生立場所見作答：「是的，佛陀！可以從叁十二相觀如來。」
佛陀便接著須菩提的回答，一語道出「法身非相」的真理說：「須菩提！若能以叁十二相觀如來，那麼轉輪聖王也具足叁十二相，他也是如來了。」
須菩提心有領悟，立即回答：「佛陀！如我解悟佛陀所說之義，是不可以從叁十二相觀如來的。」
這時候佛陀以偈說道：
若有人想以色見我，以聲音求我；
此人心有住相，就是行邪道。
無斷無滅分第二十七
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。』須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅*。』莫作是念，何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。
譯 文
佛陀一路破執至此，又怕衆生落入斷滅空見的陷阱之中，所以抽絲剝繭，好比一手推著，一手擋著，無非要衆生當下自悟。
須菩提！你不要有這樣的念頭，如來不以具足相的緣故，才得到無上正等正覺的。你決不可以認爲，如來因不以具足相而得到無上正等正覺。須菩提！你如果生起這樣的想法，發無上正等正覺菩提心，就會說諸法斷滅，認爲不須要有什麼善法的修行。爲什麼呢？因爲發無上正等正覺心的人，于法不說斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。
不受不貪分第二十八
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若複有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
譯 文
須菩提！菩薩若用滿恒河沙等世界的七寶來布施，所得功德，當然無法計量。如果明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實永恒的體性，由此了知無生無滅，不爲外境所動，即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德要比七寶布施的菩薩更多的。
「爲什麼呢？須菩提！因爲諸菩薩是不受福德相的限製。」
須菩提不解的問道：「什麼是諸菩薩不受福德的限製呢？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪求生起執著。因爲菩薩行利益衆生事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相布施，心中並沒有計較福德的妄念，所以才說菩薩不受福德相的限製。
威儀寂靜分第二十九
須菩提！若有人言：『如來*若來、若去、若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
譯 文
須菩提！如果有人說，如來也是有來、去、坐、臥等相，這個人就是不了解我所說如來的深意了。爲什麼呢？所謂如來者，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱爲如來。因爲如來就是法身，法身無形無相，遍滿虛空，無所不在，寂然不動，哪裏還有來去之名呢？衆生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之身，應化身爲隨衆生之機緣感應有隱有現，但是法身則恒常寂靜，從未有來、去、坐、臥的相狀。
一合理相分第叁十
「須菩提！若善男子善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆，甯爲多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆。所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。世尊！如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相*，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。
「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著*其事。
譯 文
須菩提！如果有善男子、善女人，把叁千大千世界都碎成微塵，你認爲這些微塵多不多呢？」
「太多了，佛陀！爲什麼呢？如果這些微塵衆，是實有恒常的體性，佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵衆，實是緣生的假相，並沒有恒常不變的自性，只是一個假名而已。
「佛陀！如來說過，叁千大千世界並非即是真實恒常的世界，也僅是一個假名而已。爲什麼呢？如果世界是實有的，那就是一合相。如來說的一合相，也非實有，緣生則聚，分合離散，仍然不是實有不變的一合相，也只是緣散即無，一個假名罷了。」
「須菩提！所謂一合相，沒有定相可言，本是個衆緣和合而有的，非空非有，如何可以言說？但是凡夫之人執著取相，貪戀執著有個真實的一合相。
知見不生分第叁十一
須菩提！若人言：佛說我見、人見、衆生見、壽者見，須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？」
「不也，世尊！是人不解如來所說義，何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。」
「須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知*，如是見*，如是信解*，不生法相。
須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
譯 文
「須菩提！如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、衆生見、壽者見，是真實的。須菩提！你認爲這個人了解我所說的深意嗎？」
「佛陀！這個人不曾了解您所說的深意。爲什麼呢？佛陀說我見、人見、衆生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。衆生迷于事相爲有，若能悟知體性空寂則無，不可于此四見，妄執實有。」
「須菩提！發無上正等正覺之心的人，對于一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相，而妄起執著。
「須菩提！你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機說法的假名而已。
應化非真分第叁十二
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼。雲何爲人演說？不取于相，如如*不動。何以故？
一切有爲法*，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀*。」
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷*，一切世間天人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
譯 文
須菩提！如果有人，以充滿無量阿僧祇世界的七寶，以此爲布施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕只有四句偈而已，他能信受讀誦，且爲他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶布施的人。要如何爲他人演說呢？當不執著于一切相，隨緣說法而如如不動。爲什麼呢？
因爲一切世間的有爲諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊！」
此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。
佛反複闡明般若之法，至此已說解完畢。長老須菩提，與同時在法會聽經的諸僧人、女尼、善男、信女、及一切世間的天人鬼神等，聽完佛所說的般若大法，無不歡喜感化，信受其言，奉行其教。
《金剛經講話節選(星雲法師)》全文閱讀結束。