..續本文上一頁是平等的。我們跟佛都是平等的了，那我們跟法師的地位有什麼高下？也是平等的，絕定沒有高下，沒有差別。他的年歲大，他學佛的時間比我們久，我們後學有問題可以向他請教，這個態度也是屬于尊師重道。
我們這種尊敬，對于一切人物也是平等的，普賢菩薩的十願，第一條就教給我們“禮敬諸佛”“諸佛”包括一切衆生，諸佛講叁世，過去佛、現在佛、未來佛，未來佛是誰？一切衆生都是未來佛。所以他對于叁世諸佛都是平等的恭敬，你說爲什麼？平等恭敬是你的性德，平等恭敬就是正等正覺。
你現在對于一切人不甘心，這個人我瞧不起，他不如我，我對他何必恭敬？生這個念頭就是你自己的迷惑顛倒，你的煩惱起現行，把你的自性蓋覆住了。如果是諸佛菩薩看到這些衆生，甚至于下等的動物，他的態度都是平等、恭敬，他跟我們不一樣。爲什麼？他不迷啊，我們迷了，迷了才起傲慢，覺悟裏沒有傲慢；傲慢是煩惱，大煩惱。
你看講到煩惱，根本煩惱“貪嗔癡”的底下就是“慢”；現在這個社會，稍稍有一點成就，就值得驕傲，你們想想看，那就是值得煩惱啦，值得迷惑顛倒啦。錯就在此地，現在社會上普遍都是迷惑顛倒，幾個人頭腦清醒，醒悟過來？
我們學佛沒有別的，就是要學這些東西，就是要講求這些東西，特別是初入門，不能有差錯；開頭錯了，一錯到底，那太可惜了。一開端就要清楚，佛沒有別的，說個普通話來講，佛菩薩就是明白人而已，清醒人而已，我們願不願意作個明白人？願不願意做個清醒的人？如果都願意，那你一定要學佛。
學佛，這裏面有二層意思，一個就是學明白、學清醒，佛就是這個意思，佛是覺悟的意思、智慧的意思。第二個意義是我們要學釋迦牟尼佛，要學阿彌陀佛，要學和一切諸佛一模一樣；他們是已經明白、覺悟，他們是我們的好樣子、好榜樣。學佛有這麼二層的意思，如此，你才真的學會了，真的學像了，真的有成就了。這是我們初入門必須要認識清楚，要搞明白的。
我們再說六道的狀況，六道是煩惱變現的，煩惱是執著來的，有執著就有六道輪回，有執著就決定不能超越六道輪回，這一點大家要明了。
說實在話，我們絕不是二、叁年前、或十幾年前才開始學佛，那你就錯了，那有那麼容易。學佛的同修大概都承認一切衆生有叁世，我們有過去世，有未來世，過去無始，未來無終；我們今天能發心學佛，那是因爲過去世，生生世世，有無量的善根，佛在大乘經上講的很多，聽說同修們念《無量壽經》念得很多了，《無量壽經》上講的很清楚。
經中明白告訴我們，像阿阇王子他們五百人，那是一個小團體，常常參加佛的講經法會。他們聽世尊介紹西方極樂世界，他們聽了很歡喜，動了心了，希望自己將來成佛也像阿彌陀佛一樣。佛有他心通，你一起心動念，他就知道了。佛告訴大衆，他們五百人過去生中曾經供養四百億佛，一尊佛，不講別的，就說叁大阿僧祇劫吧，四百億，這是天文數字；你才曉得一個學佛人，善根深厚不可思議。
我們在座的同學裏，我想大多數的善根福德超過阿阇王子，爲什麼？他們供養四百億佛，如此的善根福德在聽說西方極樂世界後，只動念頭，將來成佛想跟阿彌陀佛一樣，還沒有發心想念佛求生淨土。
我們今天聽到了，居然是要發心念佛求生淨土，你的善根福德就超過他們太多太多了；不要小看自己，覺得自己煩惱很重，業障習氣很深，總感覺到自己沒有善根，沒有福德，這就是你自己想錯了，其實你真正發心求生淨土，你的善根福德不可思議。
《金剛經》，我們在去年年底和今年年初講過一遍，也用了四個月的時間，這部經特別是在中國佛教傳誦最深，許多人沒念過《彌陀經》，但不知道《金剛經》的人就很少，念《金剛經》的人多。《金剛經》上佛也曾講，你聽到這部經典而能相信，你不懷疑，你能夠接受，這個人的善根福德亦不可思議，絕定不是在一佛、二佛、叁佛、四佛、五佛所種的善根，這是無量佛來所種的善根。
你把此段和《無量壽經》阿阇王子那段合起來看，佛沒有妄語，我們一定要肯定我們自己的善根福德是無量劫來累積到今天的，真正不可思議。現在我們缺的是什麼？我們有善根，“因”已經有了，我們缺少“緣”如果因緣再具足了，那你這一生絕定去做佛，不但超越六道，而且超越十法界，這都是真的事實。我們叁天這一點時間就來討論這個問題，我們確確實實有機會在這一生成佛，在這一生當中成就無上正等正覺。
你要是有這個願心，那你就要依照佛的教誨，佛教我們怎麼做的，我們要認真的去做；佛教我們不可以做的，我們絕定不做。從這個地方建立信心，信心要像《金剛經》上所說“信心不逆”那這一生當中就有把握成就。這是依靠佛的教訓，依靠佛所說的理論與方法，這就是得佛力的加持，得佛的保佑；佛是用經典保佑我們，是用經典當中的理論方法來幫助我們，這裏面絲毫的迷信都沒有，這是我們必須要認識清楚的。
我們既然知道六道、十法界是怎麼一回事情，六道是執著，十法界是分別；由此可知，我們一切都不執著了，煩惱就沒有了；一切都不分別，所知障就破掉了，這就能超越十法界。那到那裏去了？佛這時候不得已才爲我們說出一個名詞，叫“一真法界”你就入一真法界了。
一真法界裏面也有很多層次，像《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，那都是一真法界；在圓教，從初住到等覺共四十一個位子，這四十一個位子怎麼來的？妄想來的，諸位要知道，妄想也叫“無明”所以破一品無明證一分法身，四十一品無明破盡了，法身就圓滿顯現了，這叫“究竟圓滿佛”
破一品無明，證一分法身是圓教初住菩薩，天臺家稱爲“分證即佛”；分證位有四十一個位子，到四十二位是究竟圓滿，這四十一個位子都叫“分證佛”是真佛，不是假佛，可見得妄想最難破。
佛在《華嚴經出現品》說：“一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。”這一句話把我們的病根說出來了，也把六道、十法界、一真法界的狀況都包括在裏頭。我們今天起心動念都落在妄想、分別、執著裏面，沒法子離開，怎麼辦？無論你想什麼辦法，還是離不開，你還是落在這個範圍當中，而且生生世世每況愈下，爲什麼？妄想、分別、執著，生生世世累積，愈累積愈多，愈累積，這個病愈重，這是個大問題，非常嚴肅的一個問題，不解決，實在講就不得了，這個嚴重性，我們一定要知道。
我們在輪回當中，如果這一生不能把這個問題解決，來生再搞六道輪回，必定是叁惡道的機會多，叁善道的機會少，這個是事實，並不是佛在經上說這些話來嚇唬人，佛沒這個意思。
我們冷靜去想一想，我們從早到晚起心動念是善念多還是惡念多？我一天到晚念“阿彌陀佛”一天念十萬聲，念二十萬聲，嗯，我的善念多啊，都念佛嘛；那是你自以爲善念多；你再仔細想一想，你念佛是爲自己念，還是爲衆生念？爲自己就是惡念，爲自己是增長我執，《金剛經》上說“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”你一天念十萬聲佛號是爲自己念的，增長我執，你還是脫不了六道輪回，還是不能往生。
你要知道，十萬聲佛號，古人講的“喊破喉嚨也枉然”佛號是念的不少，念得很多，但你那個心是自私自利，你不是菩提心，你看《無量壽經》，叁輩往生唯一的條件，從上上品到下下品，沒有例外的，“發菩提心。一向專念。”你是有一向專念，但你沒有發菩提心，所以你還是不能往生，一定要發菩提心。菩提心是什麼？不爲自己就是菩提心。所以我們明白這個道理，曉得這個事實真相，念佛起心動念爲衆生、爲佛教，不要爲自己，我們才有出路。
這二句話怎麼講法呢？不能不清楚；“爲佛教，爲衆生”你好像是聽懂了，其實沒懂；爲佛教是什麼？爲道場？爲寺廟？爲佛菩薩？你就搞錯了。爲衆生，我們去幫助一切衆生，出錢出力？這都搞錯了，都不是佛的意思，換一句話說，都不是覺悟的意思，你仍在迷惑顛倒。
爲佛法，你先要曉得什麼是“佛”什麼是“法”；“法”是一切諸法，包括世間、出世間。佛法裏將法分爲很多類，五欲、十二處、十八界，《楞嚴經》上講的“七大”這都是分類的方法。我們從最簡單的說法，大家很容易懂的，人、事、物，這個好懂、好分，我們把一切法分做這叁大類，這就是在我們眼前的一切人、一切事、一切物，這是“法”的意思。
“佛”是什麼意思？佛是覺，你對一切人、一切事、一切物，你都能夠覺而不迷，這叫做“佛法”爲佛法就是爲這個。我對人、對事、對物，我覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這叫“我爲佛法”是這麼一個講法。
如果你對于一切法還感情用事，那你就是顛倒了，你就不是爲佛法了，你是在搞迷、邪、染，那是世間法，那是六道輪回法，絕定不能夠誤會，把“爲佛法”搞成爲六道輪回法，這豈不是顛倒了嗎？那怎麼可以？所以對于佛教的名詞術語要有正確的了解，不能把意思錯會了，也不能夠含糊籠統，要清楚、要明白。
爲衆生，怎麼樣爲一切衆生？要爲一切衆生做好榜樣，如諸佛菩薩，諸佛菩薩是九法界衆生的好榜樣，也就是說我們要做一個好樣子，要做一個“覺、正、淨”的樣子給人看，這叫“爲衆生”覺正淨怎麼個做法呢？就在生活裏而已，穿衣是覺正淨，吃飯是覺正淨，工作是覺正淨，爲一切衆生做示範，這叫“爲衆生”
你要是不相信，你去念《金剛經》，經的一開端，釋迦牟尼佛就在生活上示現，“著衣、持缽、入舍衛大城乞食。”天天這麼做，這是做一個出家人的好樣子，他現的是出家身份，示現的是一個講經說法、教化衆生的身份；所以他就在這種生活方式、工作環境裏做一個好榜樣。
我們在《金剛經》上說的很詳細，佛就用這個…
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