..續本文上一頁理的，你要親近這樣的老師，要聽他的指導。
在洛杉矶，我每一次來，都勸勉大家，法印寺的印海老法師是當代的善知識，這不是假的。他原先也沒福報，多少年來，你看看，從前在那個小廟，一點點大，像個土地廟一樣，信衆也不過就是二十來個人。你看現在福報大了，怎麼來的？布施。他老人家也跟印光大師一樣，叁種布施具足，愈施愈多，我看他的福報會愈來愈大，我今天也勉勵他，要認真再加功用行，努力，將來是美國淨宗初祖。
希望同修真正接受佛的教誨，學佛第一步，親近善知識，得善知識的教誨，這個比什麼都重要。在現代，實在講，道場不需要太大，建大道場沒有意思，開銷太大，需要大衆來維護，大家在美國的生活，我們都知道，生活的壓力很重，所以不應該要大家再勉強的出錢出力了，道場小容易維護。
我今天建議老法師，一定要建一個標准的錄影室，我們在錄影室講東西，錄製出這個錄影帶，就可衛星傳播，傳到全世界每一個人家裏去了，不要辛辛苦苦讓大家到道場來，在家裏就可以學了，打開電視機就學了。
所以現在要利用高科技，道場愈小愈好，維護容易，簡單嘛，不需要找信徒的麻煩，將真實的利益用科技傳到每個人的家庭。縱然有疑問，也不必自己來，打個電話，寫封信或傳真，現在電腦國際網路非常方便，就可以交流了，那裏還要用那麼大的地方？所以你開銷少、省事、少煩惱，心就清淨自在，才能幫助全世界的衆生，這是我們學佛的起步。
你看《阿難問事佛吉凶經》，佛第一句話就說要親近明師，接受明師的教誡，關鍵就是在這二句。如果有疑問，疑是障，必須要破除，破疑生信；沒有疑惑，那是福德，有些人他什麼都不問的，教他念佛，他就老實念佛，念了幾年，人家站著往生。
他什麼經教都不懂，他什麼都不疑惑，那是福報大，他信得過，這種人很少，很難得。一般的智識份子妄想多、疑問多，這疑問不解除，妄想不把它斷掉，就障礙你的信心，信心有了障礙，後頭就不必說了，全都障住了。
所以世尊當年在世，四十九年講經說法，爲什麼？幫助大家斷疑生信，如果人人都老實，教念佛就念佛，佛又何必講經說法四十九年呢？那麼辛苦幹什麼？就是大家不相信，所以才這麼樣的辛苦。現在人的妄想、分別、執著比古時候更要嚴重，故對于經教的研究、探討、解說，就比什麼都重要了。
可是能夠講解的人不多，爲什麼不多？貪嗔癡沒放下，這是講經說法的人的大障礙，心不清淨，講經說法怎麼能如法？貪嗔癡慢要把它斷幹淨，佛法是從清淨心裏流出來的，我們的心不清淨，跟佛就不相應。
所以發心講經說法，出家在家的同修都不少，常常到我這兒來打聽，要什麼樣的條件？要斷貪嗔癡，要發慈悲心，真正爲佛法、爲衆生。這“爲佛法。爲衆生。”要記住我剛才的解釋，爲佛法是自度，是爲自己的覺正淨；爲衆生是做出覺正淨的好榜樣給別人看，是度他，自行化他。
你有這樣的心願，出來發心講經說法，一定得叁寶加持。如果自己程度差一點，口才也笨拙一點，那都不要緊，佛菩薩一加持，你就聰明了，就伶俐了，這是真的，不是假的，感應道交，不可思議。
第二天
諸位法師、諸位同修：
昨天我們將佛法做了一個簡單的介紹，這對于我們的修學是有必要的，因爲只有正確的認識、明了，才曉得如何來修學。一般講，修學的方法很多，大家常常常聽說八萬四千法門，確實是有這個數字，並不是隨便說的，在佛學辭典可以查得到，確確實實是八萬四千法門。其實法門不只這麼多，所以四弘誓願裏講“法門無量誓願學”這個“無量”也是真實的。
爲什麼會有這麼多法門？這是因爲衆生的根性不相同，我們知道佛陀教化衆生，他的對象不是局限在某一個地區的，經論裏常說“虛空法界”、“一切衆生”這種廣大，我們無法想像，都是佛教化的對象。初學的同修聽到這個說法，總不免懷疑，這麼大的範圍，佛用什麼方法去教？何況這裏面的衆生，包括常說的九法界，從菩薩、緣覺、聲聞到六道衆生，都是佛教化的對象。
此時此刻，我們得人身在人道，我們所居住的這個地球並不很大，而地球上幾十億人，個個根性都不相同，佛要是用一個方法教這麼多人，那是很困難的事情，不見得每一個衆生都能接受。
所以佛的說法是講求契機、契理，契機是適合個個不同根性衆生的需要，這樣說起來就有很濃厚的趣味了。接著是契理，佛所教的，無論他用什麼方法，用什麼樣的手段，絕定與宇宙人生的真相相應，他不會說假話；宇宙人生的真相就是《般若經》上講的“諸法實相”也就是真如，也就是本性。
經論裏面所說的名詞很多，總不外乎是同一個道理，這個道理佛用了許多的名詞，他的用意就是告訴我們不要執著名相，名相是工具，不是我們修學的目的，我們可以用工具，但是不能執著它，執著就把我們的悟門堵塞了，也就是說，你不能開悟了。佛法講求的是幫助一切衆生破迷開悟，而後才能達到離苦得樂。
法門這樣多，佛教自從傳到中國來之後，到隋唐之時，是佛教的黃金時代，大小乘各個宗派，幾乎是在那個時期建立的，祖師分宗判教，其目的都是便利我們大衆修學，因爲我們每個人的興趣不相同，根性不相同，也可以說習性不相同，而修學佛法絕定與過去生中有關連。不但佛法如此，世法也不例外，許許多多的習氣不是這一生養成的，與前世有關系。正因爲如此，後天的教育非常重要。
根性善的，那當然沒有問題，只要接受良好的教育，他就能夠成聖成賢；根性劣的，根性惡的，這些習性若能遇到良好的教育，他也夠斷惡修善，也能夠成爲賢人君子，所以教育非常非常的重要。
中國在古代，最早建立教育製度是在漢朝，漢武帝的時候奠定了中國教育的基礎，一直綿延到清朝末年，我們教育的宗旨幾乎都沒有改變，教育的目的是教你做人，以這個爲目標，讓你知道人與人的關系，這就是我們講的倫理的關系，父子關系、夫婦關系、兄弟關系、朋友關系、君臣關系，這“君臣”就是現代社會裏領導與被領導的關系。這些你都能夠認識清楚才知道怎樣做人，才能夠維系社會的秩序、安全、繁榮、興旺。
另外教你人與天的關系，也就是說人與鬼神的關系；鬼神確實存在，不是虛構的，學佛的人對這事情更能夠深信不疑。人與天人的關系，人與鬼神的關系，人與一切自然萬物的關系，中國教育是教這些。
科學技術也有，但是並不重視，你要是問爲什麼不重視這些科技？科技雖然對我們生活帶來一些方便，可是你要曉得它的副作用及害處是不堪設想的。我們中國古聖先賢有鑒于此，所以在教育上就特別著重在人文，而少講科技。
其實這些原始的科技在我們中國很早就有了，這個是大慈悲心哪，希望社會長治久安，所以不發展這些東西，細細想一想是非常有道理的。
今天西方人著重在科技教育，帶給我們全世界的人是惶惶不安啊，不知道地球那一天會被這個科學毀滅掉。諸位想想，這個壓力、陰影常常在我們身邊，它的好處到底在那裏？
佛法，近而言之是幫助我們這一生得到真正的幸福、美滿的生活，這是近的目標。但是諸位要曉得，這是一個非常嚴肅的課題，如果不能夠在這一生超越六道輪回，任何成就，給諸位說，都等于零。
這一個事實，我們不能不警覺，警覺到這個問題了，在佛法裏來講，這個人就覺悟了，知道生死事大，輪回恐怖，我們怎樣在這一生當中解決這個問題，用什麼方法？所有大乘經教裏面講的理論方法，都是解決這個問題的，所以法門，方法門道就很多了。
這些法門有沒有優劣呢？給諸位說，沒有。佛講的很清楚，“法門平等，無有高下。”從理論上講，從方法上講，沒有兩樣。可是我們衆生根性不相同，于是在平等門裏又變現出差別的差別門，就像《華嚴經》裏五周因果裏的平等因果中生出了差別因果，這些我們都要注意到，都要明了，差別因果是我們衆生根性上發生的。
有一些法門，我們修學感到困難，困難的原因是過去生中沒有薰習，所以這一生初接觸就感到很生疏。過去生中，生生世世曾修這個法門，這一生當中一接觸，就感到很容易、很熟悉。可見得差別因果與過去生中的薰習有著密切的關連。
我們怎麼知道過去生中學那個法門呢？這一樁事情，最方便的是你不妨去體驗體驗，去觀察觀察，甚至于也可以去嘗試一下，看看有沒有效果，如果有效果，那就適合你的根性；沒有效果，那就不適應了。這個如果不適應，我們再嘗嘗其它的法門。
從前佛陀在世，這個事情方便，佛陀有圓滿的智慧，圓滿的德能，一切衆生見到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就知道你過去生中，無量劫來生生世世的狀況，他給你說法就很契機了，像大夫治病一樣，知道你的病根，你的病怎麼得來的。
他給你說法就是給你治療，真是藥到病除，非常有效果。我們在經典上看到的，許多弟子們聽世尊講經說法，這一部經還沒講完，講了一半，有開悟的，有證果的，這就說明佛說法契機啊。佛滅度之後，在正法時期還有菩薩、羅漢應化在世間，他們也有高度的智慧，也能觀機；現在是末法時期，這些現世的賢聖就少了。
我們凡夫業障深厚，從那裏看出來呢？從你的妄想、分別、執著。這是真的，不是假的，我們的妄想、分別、執著不曉得要比古時候的人重多少倍，再加上我們的生活環境不好，外緣不好，外緣裏面最不好的就是電視。
你們那一個不看電視？你天天看電視，你就被電視汙染你的清淨心；你看報紙、雜志，糟了啊，每一天受這些東西的薰習，你學佛怎麼能學得成功？
所以大家要認識，這妖魔鬼怪在那裏？電視、廣播、雜志、報紙就是妖魔鬼怪，你對于這個東西喜歡得不得了，天天親近它，你怎麼能脫離這魔掌呢？…
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