大方廣佛華嚴經(第叁九五卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第叁句：

　　【護世精氣主夜神，得普現世間調伏衆生解脫門。】

　　清涼大師告訴我們，這一位是善財童子五十叁參裏面「焰慧地」的善友。在後面經文裏面，他的名字是「普救衆生妙德」，跟此地「護世精氣」，文字上有一些差別，意思完全相同。護世精氣才是真正的救護衆生，由救護衆生，才顯示出佛菩薩的大德。

　　現在這個世間普遍的顯示出動亂不安，在中國、在外國確實有不少有學問、有高見之人，常常感歎到現在世間沒有道德，所以才呈現著一片昏亂的現象。什麼叫道？什麼叫德？道不是人爲的，是自然的，在佛法講是自性本具，《楞嚴經》上所講的「清淨本然」，這是道。道只有一個，沒有多。究竟圓滿，在佛法裏面稱之爲佛道。佛道決定不是釋迦牟尼佛自己創造的，沒有這個道理。古聖先賢他們發現到了，他們體會到了，知道這個叫道。迷失了正道就生出許許多多的邪道，哪些是邪道？在佛法講，十法界就是邪道。十法界裏面，雖然有菩薩、有佛，但是跟一真法界相比，它是邪；一真法界是真。迷失了正道，才變現出許多的邪道。如果認識正道，邪道就不存在了。

　　此地經上講的「精氣」，這是正道。所以清涼大師說，「護世精氣，方是救生」。那要怎樣護法？人行道有得于心，這叫德。道，實在講，眼睛看不見，耳朵也聽不見；不但眼、耳無能爲力，你心裏也想不到。佛家常講，起心動念，你就錯了。所謂是「言語道斷，心行處滅」，「起心便錯，動念皆乖」，六祖能大師說「本來無一物」，這些話都是形容大道，形容真道、正道。什麼人能行這個道？在佛家稱他作佛，在其他的宗教裏面稱他爲神、稱他爲上帝，他的行爲、他的表現就是德。在儒家跟我們講的叁綱、五倫、五常、八德，這些叫德。特別是指五常八德，五常是仁、義、禮、智、信，八德一般有兩種講法：一個是孝悌忠信、禮義廉恥；另外還有一個講法是忠孝仁愛、信義和平，兩種講法都好，這是德。

　　「道德」落實在我們生活當中，儒家稱之爲禮，佛家稱之爲戒。由此可知，禮與戒不是吃人的，不是聖人製作出來約束人的，不是的，自然而然的。禮的根源是道德，道德的根源是自性，自然而然。我們明白這個道理才會守禮、才會持戒，自自然然不會犯戒、不會破戒。你懂得，「不是他製作來約束我的」，不是的，自性本來就是這樣。所以性德的流露，表現在我們日常生活當中。「護世精氣」就是要護這個，現在這個世間缺乏了。從哪裏護起？現在是道德仁義禮全都沒有，麻煩大了。社會上許許多多人，他的思想、他的見解、他的言行與道德一百八十度的相違背，習以爲常，自以爲是，這個事情麻煩大了。正是《易經》裏面所講的「天地否」，後面就是一個大的改革，物極必反。

　　這個大的改革是什麼？恐怕就是許多宗教裏面講的世界末日。我們生活在這個世間，適逢其會，這很難得的。這個大災難之後，人心會省悟過來，痛定思痛，會省悟過來。所以一般宗教家也講，世界末日過了之後，這個世界上有一千年太平盛世。看看這一個大難關，我們能不能夠度得過去？這就要修德以待之。我們不懂得修德，依舊要造作惡業，恐怕這個難關就過不去。也許就是像基督教、天主教裏面所講的最後的審判，最後審判什麼？算總帳。不要以爲因果報應是靠不住，「善有善果，惡有惡報」，諺語常講「不是不報，時辰未到」，現在這個時辰看看快要到了，要算總帳了。

　　世間中國、外國的大聖大賢都是勸導我們，要存好心、要說好話、要行好事、要做好人。我們這些年來，到處勸導大家「修四好」，救自己，也幫助衆生。菩薩所修的法門是『普現世間調伏衆生』，我們從這個法門的名義上來觀察，豈不就是現在人所講的社會教育？「普現」，普就是沒有分別，決定平等，沒有族類的分別，沒有國土的分別，沒有文化的分別，沒有宗教的分別。貧富貴賤，男女老少，一律平等，這才叫普。真正是佛法常講，「佛氏門中，不舍一人」。

　　世尊在《法華經》裏面說，末法時期要提倡大乘。大乘是民主自由開放的，不同于小乘，小乘是保守的，封建時代很適合于小乘，民主時代適合于大乘。佛在叁千年前就見到，就給我們正確的指示。佛菩薩怎麼樣普現世間？佛菩薩在哪裏？我們要知道，我們學佛就是佛菩薩的學生，學生要學得像老師，要把老師教導我們的表現出來。「佛菩薩普現」，原來是讓我們做出來給大家看，這叫普現。我們不做，天天在等著佛菩薩示現，最後沒有不落空的。

　　諸佛菩薩殷切的希望我們個個都作佛、作菩薩，這是他示現教化衆生的目標。我們要能體會到他的意思，決定要依教奉行，隨順佛菩薩的教誨，無懼無悔。佛教我們放下，我們真的放下，不要怕，「放下之後，我明天生活怎麼辦」？許許多多人有疑慮，不敢隨順佛菩薩的教誨，所以佛菩薩不住世間；隨順佛菩薩教誨的人，就是佛菩薩住世。世間人沒有一個不自私自利的，佛菩薩大公無私，我們能夠放下自私自利，大公無私，我們是真正佛弟子。佛的真實教誨，必定要我們顯示給一切衆生，這樣才能夠調伏一切衆生。「調伏」這兩個字是講教學的成果，調是調教，伏是降伏，降伏衆生的煩惱習氣，幫助他回頭是岸，這個教學就收到了成效，護世的目標就達到了。

　　總而言之，千經萬論總不外「學爲人師，行爲世範」，總不外這八個字。我們自己學佛，起心動念，佛家說得好，「不怕念起，只怕覺遲」。我們起心動念要覺，什麼叫做覺？我這個念頭起來，佛在經教上許不許？與佛陀的教誨相應不相應？如果是相應，這是善念，應當要叫它念念增長；如果與佛經教上講的不相應，這是惡念，惡念立刻要把它斷掉；這就叫修行，這就叫功夫。修行功夫要從起心動念處下手，這是古來祖師大德常常勸導我們，「從根本修」，就是這個意思，念念都覺而不迷。一不覺，就隨順煩惱，惡念就增長；這一覺，惡念就止住了。實在講，關鍵就在覺、迷。所以說不怕念起，只怕覺遲，念頭起是難免的，爲什麼？無始劫來的煩惱習氣，哪有不起來的道理？不起，那是成佛了。九法界衆生總免不了起念頭，關鍵在覺悟，念頭才起，立刻就能覺察到。念佛法門裏面，方法更巧妙，他覺的樣子是什麼？「阿彌陀佛」這一個念頭，不管什麼念頭起來，第二個念頭阿彌陀佛；這是正念，正中之正。古大德常講「名號功德不可思議」，確確實實落實，我們在講席當中討論得很多。

　　清涼注解裏頭末後有兩句話：「感必現前，調令清淨」，這兩句話說得非常好。感應就像電波一樣，波度有強、有弱，有很微細的波動。佛菩薩心地清淨，我們凡夫心念很粗、妄想很多，所以微細的波動我們沒有辦法覺察到，佛心寂靜，極其微細的波動他都覺察了。這個波動就是感，佛就有應。佛用什麼方法應？隨類現身，隨機說法，感應道交，絲毫不爽。我們幾時能夠體會到這一層，你才曉得佛菩薩恩德之大，所謂是「佛氏門中，不舍一人」，亘古至今從無間斷。非常可惜，我們自己的心念太粗，欲望太濃，煩惱習氣太重，沒有辦法體會到，大好的機會當面錯過，真可惜！

　　我們怎樣才能與佛菩薩相應？相應之道沒有別的，佛在經上講得非常非常之多，千言萬語不斷的叮咛囑咐，教導我們，「受持讀誦，爲人演說」。受持讀誦是好學，爲人演說是歡喜幫助別人。諸位要知道，教學相長，真的，幫助別人就是幫助自己。自己苦學有許許多多的瓶頸不能突破，而在講經當中、在教學當中，往往一觸動的時候，這個瓶頸突破了。從這些地方我們能體會到，利人原來是利自己，幫助別人是觸動自己的悟處，這個道理在此地。因此學教要想達到大開圓解，你要不歡喜勤奮教別人，這個目標達不到。要很認真、很真誠的去教別人，我知道多少我教多少，絕不保留，你的智慧會增長，這法布施。我們天天在念，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們天天學，懂得這個道理，天天在研究、天天在討論、天天在學習，不能夠付諸實現，不能落實，沒有用處。這就是講，這個瓶頸你沒有法子突破。你真正想突破，要學佛菩薩無條件的歡喜幫助別人。只要那一個人肯接受，我們無條件的幫助他，絕不辭辛勞；你會開智慧，這是真的。其他跟諸位說，全是假的；不但身外之物是假的，連我們身體也是假的。

　　今天有幾個人真正醒過來，恍然大悟，過真正自己的生活？有幾個人？現在這個世間，說實在的話，民主自由是假的不是真的，你的一生都被別人控製，你的一生都出不了別人的魔掌，受人控製，你哪來的自由？你哪裏來的幸福？這是什麼原因？迷而不覺。你貪財你被財控製，你好色你被色控製，你爭名你被名控製，條條繩索都牽著你，你以爲你自己在動作？全是別人在控製你。

　　昨天我聽傅居士告訴我，西方現在連信用卡也不用了，用什麼東西？大概把信用卡做成像網路裏面的晶體，放在人手裏面、額頭裏面，這樣你不會丟掉，你要付錢的時候，大概電腦裏按一下，那個銀行帳就過去了，連信用卡都不要。現在歐洲一些地方，已經在實行。他又告訴我，他說：從前好象古老預言裏面講，這個現象出現，世界末日就來了。這個晶體藏在你身上，你就全部被人控製，你還有什麼自由？你還能做什麼主宰？真正要自由自主，這些東西人爲的全部要放下，這些東西全都是虛妄的；人人都知道，生不帶來，死不帶去。一定要把這個東西舍得幹幹淨淨，返璞歸真，回歸自然，這種人就是宗教裏面講的真正得救了。如果還貪戀這個世間五欲六塵，五欲六塵是嚴重的汙染，你怎麼能夠脫離？這種嚴重的汙染要統統放棄掉，恢複自己真心。決定不要懼…

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