..續本文上一頁想以此利益他們，結果非但無利反而鑄成大錯，危害嚴重。所以說，爲了貪圖現世利益的親朋好友們，自己必須精進修持無上的菩提道。無著菩薩又接著說：“富裕時逃亦緊追，衰落時追亦逃避，兒子亦殺親生父，誰人信賴諸親友？當面顯露歡喜相，暗中出言不悅耳，饒益彼等反加害，愚友雖親定欺騙。興時笑臉口奉承，富時設法而親近，衰時翻臉相爭論，無利護親愚癡行。親多合夥奪財物，各自分離增貪嗔，緊要關頭父子殘，利樂親友極困難。”我們可以深深感覺到這些教言都是肺腑之語。一點不錯，自己盡管曾經無數次以生命爲代價饒益親友們，可是如果僅僅一次沒有幫助，那麼以前無論作了多少利益都被一筆勾銷，他們恩將仇報，反過來陷害自己，一會兒高興一會兒痛苦的親友們就像夏日裏空中雲彩的瞬息萬變一樣，一時間裏反複無常。就憑這一點，也是很難以維護親友情面的，因此說，與世間的親友同流合汙那純粹是在自討苦吃。
真正的至親
相反，善知識才是最至高無上的親友。爲什麼這樣說呢？
如果親近善知識、上師與同修道友們，他們決不會說出“我們是你的善知識，所以要爲我們效力，需要到寒冷的地方去或者與怨敵作戰”的話，依止他們，除了讓自己修持生生世世無上的安樂以外，爲了他們連身出汗水的事也不需要做，無論何時相處都是互敬互愛、完全是增上善法的助緣，因此容易交往。如若親近他們，則有重大意義。
也許有人心裏會這樣想：那麼，依止上師不是也需要承侍上師等經曆苦行，而且爲了上師舍棄生命也在所不惜嗎？有這種想法的人是由于未經詳細分析、不了知如是而行的真正目的所導致的。實際上，恭敬承侍上師甚至曆經粉身碎骨的苦行，在緊要關頭，爲了上師而不惜付出自己的生命，這些都是爲了淨除自相續中的罪障、積累廣大資糧而做的，其實完全是爲了自己究竟的利益，絲毫也不是爲了上師。
如果依止法友上師善知識以及同修道友，不必說能成辦後世的廣大利益，就是當下身體也不需要經曆磨難，心裏也不需要承受負擔，心情愉快，怡然自得而住，幸福圓滿無與倫比。
最好的仆人
世間上的人們的眷屬仆人成群，隊伍龐大，可是與修行人比起來差之千裏，修行人既無眷屬也無侍者，自己作自己的仆人，這才是最殊勝的眷仆。如若依靠世間的眷仆，則會中斷自相續中的善法，如此勢必會障礙現見真正實相之義，自相續中對輪回的過患原已生起的厭離心也會殆失不遺，最終到了大限來臨之時因爲無有正法的悲哀而在憂愁歎息、遺憾不已的心情中痛苦而死。《入行論》雲：“魔使來執時，親朋有何益，唯福能救護，然我未曾修。”如若依靠自己的眷仆做許多事情，那麼他們的愦鬧散亂就會使自己的心不能夠一緣安住于遠離沈掉的寂止中，不能一緣安住，也就無法使勝觀的基礎寂止達到極爲穩固的程度，如此勝觀當然就不可能成就，修不成勝觀，也就無法斷除自相續的煩惱，可想而知，過患有多麼的嚴重。倘若自己對于世間愚夫的所有眷屬都過于仁慈，那麼他們反倒對你不屑一顧，假使自己過于蠻橫，他們也會對你恨之入骨，進而惡言相罵，诋毀誹謗，甚至幹脆不呆在你的跟前而跑到別人那裏當作下屬，任人使喚，以諸如此類的事情將相續攪得心煩意亂，自心的煩惱過患不可抵製地增長，並造下各種各樣的罪業，所以說，與其依賴俗世的眷屬，不如自己充當自己的仆人，這是再殊勝不過的眷屬了。自己作自己的仆人無需維護情面，也不必擔憂因衣食而令眷仆心懷不滿以及不聽吩咐的問題，又不用擔心他們的美言惡語擾亂自心，這樣一來，既方便又不會積累罪業，同時也符合前輩先德的做法，有不可估量的利益與功德。
伏怨護親
世間上的伏怨護親與修行人的伏怨護親有著本質的差別。世間俗人的怨敵，如果製伏殺死一個，那麼他的子孫後代以及親戚朋友等又與你結成仇敵，結果仇人會越來越多，怨敵永遠消滅不盡。可是修行人卻截然不同，我們所謂的怨敵就是煩惱，如果調伏一個煩惱，則大多數煩惱都將被壓製。世間人的怨敵暫時被製服，但他們還是重整旗鼓，當獲得一定的實力以後，便會卷土重來，再度向你進攻。而煩惱的怨敵與之完全不同。《入行論》中雲：“常敵受驅逐，仍可踞他鄉，力足旋複返，惑賊不如是。”正如其中所說，一次摧毀煩惱的敵人，從它再生的能力來看，絕對是一去不複返。修行人的怨敵如若一次調伏，必然已經服服帖帖，這樣修行人很快就會大獲全勝，而世間上的人們卻永遠也不會戰勝敵人。
對于世間的親友，無論如何盡心盡力地維護，也沒有一個心滿意足的時候，到頭來，親友反目成仇，甚至可能殘忍地斷絕自己的性命，以貪心護持親友除了造惡業以外毫無善法可言。而修行人的所謂親友就是普天下的所有衆生，由于對一切有情均是無有貪嗔之心、一視同仁，以大慈大悲心予以救護，致使所有的衆生都不勝歡喜，並且喜愛善法的天神們也會竭力庇護以免遭受違緣，又不會受到毒物與兵器的威脅，心情經常處于安樂無比的狀態中，無勤之中心想事成。即便是今生中未能解脫，但死後也會轉生于梵天界中，獲得慈法八德。如《寶鬘論》中雲：“人天將歡喜，彼等亦護之，不爲毒刃害，恒常具安樂，無勤成諸事，雖未得解脫，亦生梵天界，獲慈法七德。”在對衆生修慈心的同時，自己也會得到廣大的功德利益。同樣，通過修悲心也能獲得速成佛果的功德利益。經中雲：“何者若有頭顱具壽命，何者有悲心具菩提心，何者有菩提心具佛果。”誰人對衆生有一顆無僞的慈悲心，自然會獲得經中所說的功德。
世間人因爲執著自方而以貪心維護親友，對自己而言，不用說是獲得功德利益，反而只會以所積累的彌天大罪，在後世中墮落到地獄中去。修行人本著慈悲爲懷的宗旨救護六道的一切衆生，因此非但無有過患，反而能獲得巨大的功德，最終必定成就佛果，哪裏還有比這更大的利益呢？簡要地說，世間人的伏怨護親實在無法與修行人的伏怨護親相提並論，它們的本質有著天壤之別。
八、棄離惡友
總的來說，要斷絕眷屬仆人等所帶來的一切愦鬧，尤其是絕對不能親近像毒物般的惡友。大善知識博朵瓦的傳記《美麗的蓮花》中寫道：“破戒毀誓著魔及女人，見行不同追求現世利，秉性惡劣愚笨貪欲大，親友等諸惡友當棄離。”意思是說，破戒者、與上師和道友背道而馳的破誓言者、鬼使神差被魔左右者、親近女人者、見解行爲不相一致者、唯一貪圖今生不求來世利益者、秉性極其惡劣難以和睦相處者、過于愚笨自心不向正法者、自私自利心極大之人以及親友等全部屬于惡友。如果與他們進行交往，則罪業自然增長，善心必然喪失。除此之外，根本也不存在張著大口、獠牙畢露、雙目圓睜、手持利刃的其他惡友。
其一、不能與破戒者交往，因爲破戒之人，他自己最初不重視戒律，行爲放蕩不羁，長期串習而導致戒律沾染過患。諸如他們平時就違犯四根本戒，作惡多端，根本不警惕劣行；口中也是說說笑笑，談論歌舞、沖突、經商、君主、大臣、土匪、盜賊、軍事等各式各樣的話題，以此消磨時光；心裏也充斥著貪嗔癡的分別妄念。可見叁門不護罪行，放逸無度。無有慚愧，身語意成了裝滿罪惡的倉庫。所以，自己如若與這樣的破戒者交往，那麼也不可避免地沾染上他的卑劣行爲，最後也將落得個破戒的下場。即便是偶爾與他們來往，也會使戒律清淨的良師益友心中不悅，以譴責的口吻說：“此人喜歡破戒者並與之交往，由此可見他必然逃不出破戒的下場。”並且心裏也不再接受他了。還有什麼比這更令人感到追悔的？佛陀曾在《呵責破戒經》中義正詞嚴地呵斥說：“必須像丟棄狗屍一樣遠離破戒者。”《藍色手冊釋》中也說：“如若食用破戒者的食物，則被他的冒渎晦氣熏染而不能思維正法。我曾經去拉薩時吃了破戒者坡湊瓦的一點食品，結果涅熱巴說：“對你的修法來說，再沒有比這更大的障礙了。”格西雅嘎巴和一位朋友，與一個破戒之人同宿在一個小屋裏。格西雅嘎巴禁語默誦經典，夜裏夢到那位朋友與他本人的肩上都染上了黑點，他將自己的汙點擦幹淨後發現他的朋友還未擦拭，于是對他說，你應當誦一會兒經。僅僅在曙色升起時與破戒者同住一屋檐下，則墮入地獄。因此當格外小心謹慎。”正像這其中所說，再沒有與破戒者相處更危險的了。
其二、如果與破誓言、著魔者交往，自己也會中上破誓晦氣，從而病痛萦身，惡緣災禍等不幸之事屢屢出現，並且後世只能淪落到惡趣之中。爲何這樣說呢？誹謗上師，毆打師身，诋毀恪守同一誓言的道友，嗔恨善法，將上師的教言置之度外，而表面上卻冠冕堂皇地說我在精勤做其他的事，此等破誓言之人其實也就是被魔左右者。以往因爲毀壞誓言而投生爲妖魔鬼怪的衆生喜歡破誓言者並對他鼎力相助。此外，對正法造違緣的所有惡魔也予以幫助，使他做背離正法之事順利，因此將破誓言者稱爲被魔左右者。他們就成了曆代傳承上師教言下具有勢不可擋威力的護法神所降伏的對象，自己如若與他們爲伍，那麼上師、僧衆以及護法神都會不高興，也會對自己嚴懲不待貸，以致身體遭受病痛折磨，精神癫狂發瘋等，並且修法過程中也是出現莫大的違緣魔障。不用說違背上師教言、與同修道友徹底不能和解的嚴重破誓言者，就算是稍有不和的人也應當像對待毒蛇一般不能與之共處，必須遠離。
其叁、如前所說，作爲出家的沙門絕不能親近女人，甚至連目視一下也不允許。因此，必須斷絕與他們親密交往。
其四、所謂的見行不同的朋友是指自己喜愛善法並行持，而他卻熱衷于罪業；自己喜歡高尚行爲，而朋友卻喜好放蕩行爲；自己在上師前聽受正法，他卻行持與之相反的非法並且行爲舉止與上師道友不相一致，上師道友外出行走時，他安住不動，上師道友們安穩…
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