..續本文上一頁染著，他不染著，這個心就妙，染著了就不妙了。
他爲什麼不染著呢？前面一首好好地念念就曉得了，他常勤修清淨，不舍菩提心，又斷一切煩惱，所以他的心妙了。斷煩惱而能夠示現煩惱，示現煩惱，上一次跟諸位說過涅槃行裏頭五種行叫病行，裝出來的，裝給我們看的，不是真的他有煩惱，他是裝給我們看的。就像華嚴經裏面剛才我舉的那幾位，那都是示現的病行，其實他們那有貪嗔癡呢？故意示現的貪嗔癡，換句話說，示現這種境界幫助我們自己修清淨心，讓我們在這個境界考驗考驗我們動不動心？起不起念頭？如果真的不動心、不起念，這個考試及格了，通過了。假如又起心動念了，那好了，你不及格，你還得留級，不能向上提升，就是這個意思。
那是示現，並不是他真正如此，那有佛菩薩不斷煩惱的道理呢！尤其是身爲菩薩法身大士！“世間道中得解脫”，世間這兩個字包括的範圍也非常之大，通常佛法裏面講有情世間，這講我們六道凡夫；器世間是講我們的生活環境、物質環境；第叁種叫智正覺世間，智是智慧，智正覺世間是講四聖，佛、菩薩、聲聞、緣覺，他們最低限度都已經證得了正覺，所以這叁種世間。這叁稱世間裏面都得到解脫了，解脫就是自在，爲什麼得到自在呢？因爲他不染著，所有煩惱不自在都是染著而生的，佛法常講執著、著相了，只要有執著，你就不得自在，破除執著就得自在。小乘人破我執，他得自在了，我們常講他得半個自在，什麼叫半個自在呢？叁界六道裏面他得自在了，我執破了；法執沒破，所以他在智正覺世間沒有得自在，他在有情世間得自在了，智正覺世間沒有得自在，所以叫半個解脫。假如我們對一切法也不執著了，我執破了，法執破了，那就得大自在了，所以叁種世間通通得解脫、得自在了。
這是底下兩句話的比喻，“猶如蓮花不著水”，蓮花佛門裏常常用它表法，它是生長在池塘的裏面，池塘下面是泥土，根生在泥土裏面，泥土就代表六凡世間，就是六道；泥的上面是清水，水就代表四聖，佛、菩薩、聲聞、緣覺、智正覺世間；而蓮花開在水上，不但是六凡他不執著，四聖也不執著，這是真正得解脫了，這個境界華嚴裏面所謂的一真法界。所以一真法界在十法界的上面，十法界裏的佛，他執著是個佛，不錯他是成佛了，成的是藏教、通教、別教的佛，他不能成圓教的佛，爲什麼呢？圓教的佛是在水的上面，藏教、通教、別教的佛，好像蓮花的花苞在水裏面還沒有長出來，所以他叫做正等正覺，不能叫無上正等正覺，無上正等正覺的花開在水的上面，蓮花代表這個意思。
佛門裏面常用蓮花表法，一看到蓮花，我們就想到經上講的猶如蓮花不著水。密宗裏頭有一個咒語等于淨土裏頭的阿彌陀佛的聖號一樣，我們顯宗裏大家都是念阿彌陀佛求生淨土，密宗裏頭念六字大明咒嗡嘛呢叭咪吽，它的意思就是這一句猶如蓮花不著水。嗡是身，是我們身體，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是意。這是外國的文法，倒裝句子，身、蓮花、保持、意；我們中國的意思叫保持身意像蓮花一樣，豈不就是這一句猶如蓮花不著水。所以念六字大明咒一定要生起這個意念，所以不管在什麼境界現前，一念這個咒，心就清淨了，我們不應該染著，身心都不染著，他心立刻就得清涼自在了。正如同我們念這一句南無阿彌陀佛，一定要曉得這個意思，皈依無量覺，覺就是不著水，一著了就迷了，水都不著，怎麼能著泥呢！水是四聖法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺都不著，何況六道凡夫，所以這個比喻非常之好，比喻得非常好，這是身心真正清淨。
“亦如日月不住空”，這也是一個好的比喻。太陽、月亮非常光明、明亮的，它不住空，不住就是不著，它連空都不著了，有當然更不執著了，不但不執著有，連空也不執著，取這個意思。空有兩邊都不執著，不得已才說它是中道，其實中道有沒有？中道有名也沒有實，如果你要執著有個中道，又錯了！你把空與有當作一邊，這一邊又建了一個中道，又執著它了，還是錯誤。所以諸位要深深體會這兩句偈的意思，一切都不著，這是佛菩薩；著了空，聲聞、緣覺著空，六道裏面四空天的天人著空；色界以下的都著有。
唯有佛與大菩薩知道諸法實相，凡所有相皆是虛妄，所以他能真正做到一切都不執著，連不執著也不執著。你要說我一切都不執著了，你執著一個一切都不執著，還是個麻煩事情，病啊！不能斷根，不執著這個念頭也沒有啊！注解裏面主要是給我們說明配合十地十願來講，解釋得很清楚，有行體、有行業、有解脫、有行相、有比喻，解釋得非常之好，簡單厄要。再看底下一段，“悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經于刹塵劫，十方利益恒無盡。我常隨順諸衆生，盡于未來一切劫，恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。”這是成熟衆生願，離苦，因與果統統要離，凡夫只看到苦果，他想離；他不知道離因，不離苦因，那個苦果怎麼能離得了！所謂菩薩畏因，衆生畏果。第一句“悉除一切惡道苦”，我們就明了著重在因上，所有招來苦報之因，我們要遠離，離了因，我們就不會有苦果了，這才是一個真正覺悟的人。
“等與一切群生樂”，等是平等，前面是離苦，這是得樂，我們要幫助一切衆生離苦得樂，這是菩薩的宏願，也是菩薩的大行，這真正慈悲。我們盡心盡力幫助別人離苦得樂，幫助別人離苦得樂要常常爲衆生著想，不要常常爲我著想，爲我著想就做不到了，常常替他設想，我要是他，我應該怎麼個做法，我應該希望別人怎麼幫助我，要這樣才行。所以第一個要舍我，要無我，才能夠真正地爲他，有我就不能爲他，無我才可以爲他，才真正能夠幫助別人離苦得樂。那麼說到離苦要離得幹淨，講得樂，幫助別人得樂要平等，這個非常非常重要。
要平等我們這個心才不失清淨，雖幫助別人不失自己的清淨心；心不平等，雖然幫助別人得樂，自己心染汙了，一定要生平等心幫助一切衆生，可是在事上當然是不會平等的，心要平等，事上爲什麼不平等呢？因爲你幫助他，他很樂意接受；有人你幫助他，他還不接受，那就沒有法子了，不接受的，菩薩想幫他幫不上忙，他不接受，不肯要你幫助。所以在事上不平等，衆生的業力、福報有差別，菩薩用心決定沒有差別，決定是平等的。下一句講時間長，“如是經于刹塵劫”，不是一天兩天。刹塵，刹是叁千大千世界，一個佛刹把它磨成微塵，一塵是一劫，無量無邊劫，數不盡的，永遠是這樣地幫助別人，利益衆生，這講時間無有窮盡，不是短時期的。
“十方利益恒無盡”，這是講空間，時間是叁世，過去、未來永無中斷，空間是十方，廣大無邊，所以你要修普賢行，你要以這種心態去爲十方叁世一切衆生拔苦與樂。“我常隨順諸衆生”，這一句非常地重要，這是總結。爲什麼能做到常劫地幫助衆生呢？因爲他修隨順衆生這個大願。“盡于未來一切劫，恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提”，這叁句是總結常時所成就的殊勝因果，這也就是十地裏面十願的第五，成就衆生的大願。凡是于衆生有利益的，我們必須要盡心盡力地去幫助他，幫助他絕不爲自己的利益，幫助別人當中修到忘我；唯忘我了，心才真正的清淨平等。
諸位要曉得，有我就不平等，有我，我比別人總要高一點，有我就有我慢，我慢是與生俱來的，不要學的；我、他，不管他那一點好，我還有個長處，他沒有的。這有什麼法子呢！就不會平等的，無我才能平等，有我就不平等。所以在服務一切衆生裏頭修破我執，念念只想衆生的利益就把我忘掉了，這個功德無量無邊。如果念念別人的功德還常想著我，那就糟了！那就永遠是凡夫，永遠不能出離六道。說老實話，我們生生世世修行，就是因爲處處太愛我了，處處念頭沒有把我忘掉，所以生生世世的修行到今天還成這個模樣；到那一生把我忘掉了，你這一生就成就了。
今天晚上講到此地。我們明天舉辦放生，今天我也跟他們去買鳥，我到那裏去一看，我沒想到現在還有什麼鳥獸公司，哎呀！我一看真是不得了！我想這個鳥獸公司是專門爲放生人而設置的，因爲我們常常放生，他就拚命抓鳥；我們要不放生，他們就不抓了，所以我們現在不但不是放生，是害生，這個意義完全喪失掉了。
諸位要記住，世間確實有這些人，我就想到有一年我在臺中蓮社，李老師講經，外面人拿了海龜放在我們講堂的門口，那這麼多聽經的人不能不買；價錢之高，嚇死人！可是人多，大家出一點就買了，第二天放生了。到第二天晚上講經又送來兩只，李老師說不行，不行，決定不買。你今天買了，他明天又會多抓幾只來，爲什麼呢？這個銷路好，馬上就能拿到錢了，所以這是類似欺詐，所以你不買，他就不抓了。所以那個鳥獸公司，假如我們臺北這麼多佛教徒不放生，鳥獸公司就倒閉了，他就不抓了，少害一些衆生。
真正放生的意思是什麼呢？你們家庭主婦每天早上到菜市場買菜，看到活活潑潑的魚跟鳥，你買來就放，這是對的，這是人家抓來賣了吃的；那個鳥獸公司是專門賣給你放生的，這大錯特錯了！這是我向諸位提出一個警告。所以今天我就沒有買，我看了很難過，沒有買。那麼我們這次放生錢不少，我就交給同修們負責，明天不參加郊遊的同修去放生去，而且放生要注重真正放生的意義，不要搞錯了，不要搞放生變成害生。好，謝謝諸位。
《普賢行願品講記 第二十九卷》全文閱讀結束。