普賢行願品講記第叁十卷
淨空法師講述
請掀開經本第八十一面，“所有與我同行者，于一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學。所有益我善知識，爲我顯示普賢行，常願與我同集會，于我常生歡喜心。”這兩首偈是重頌，就如同前面所講的十地經裏面的十願，就是第八願。在本經裏面講是不離願，不離諸佛、不離善友，善友就是我們常講的善知識，善知識就是與我們同修行的人；如果就狹義上來說，這是同修普賢行的人，廣義來說就總括了一切大乘佛法，凡是修學大乘佛法都叫做同行者，這就是有廣義、狹義兩種說法。
“于一切處同集會”，這一首裏面一共四句都有一個同字，可見這個字很要緊。如果不是同行、同會、同等、同學，那就不是不離了，不離必定要有這四同；特別是這個行門，這個行門的目標是求生西方淨土，由此可知凡是發願求生西方淨土的人，可以說與普賢行就屬于同行，同一個志願，因此我們希望與大衆在一塊共修，集會就是共修。怎麼叫同等呢？等是等普賢菩薩，身修禮敬，口修贊歎，意包括的範圍就非常之廣了，特別是指叁種回向，恒順衆生、常隨佛學、普皆回向都是偏重在意業，這是同等的意思。
一切行願，前面講十條那是講的綱領，如果就本經來看，經上一共給我們列出像出世間品一共講了兩千法門，那兩千法門都是普賢行；兩千還是略說，所以普賢行門無量無邊，此地稱爲“一切行願同修學”。這一首完全講的自己發願要修學，那麼要怎麼個學法呢？下一首偈就說“所有益我善知識”，益是對我有利益的這樣的善知識。什麼人對我有利益呢？說實在的話，沒有一個人對我們沒有利益，一切衆生對我們統統有利益，問題就是你會不會用心。孔夫子過去也說過叁人行必有我師，他那裏講的師就是佛法裏面講的善知識；必是必定，不會說是沒有的，必定有我師。
叁人指那叁人呢？一個是自己，一個是善人，一個是惡人，就指這叁人。善人的善行、善心，我們要跟他學；惡人的惡行、惡心，我們自己要反省我們自己有沒有，所以善人是我們的善知識，惡人還是我們的善知識，所以華嚴會裏面我們所看到的善財童子他只有一個人，其余的都是他的善知識。所以他能夠一生成佛，他一生當中能夠將見思、塵沙、無明斷盡，肉身成佛，成的是圓教佛，無上正等正覺，所以讀華嚴要在這個地方著眼，看他怎麼成就的，說穿了秘訣就在此地。我們所不行的就是這個人是我善知識，可以親近；那個人不行，他不如我，所以你成就不了，你的煩惱斷不了，你的一心不能現前，道理就在此地。
所以首先我們要認識善知識，一切衆生情與無情都是我們真善知識，都是我們的大善知識。“爲我顯示普賢行”，你應當要做如是觀，一切衆生起心動念、所作所爲，那是作什麼的？是爲我顯示普賢行，是爲我顯示我在這個境界裏面修圓滿的普賢行。你要能夠做如是觀，你就是普賢菩薩，你這一生當中決定成就。普賢行門在一切佛法裏面是第一個行門，是直接成無上正等正覺的，我們念佛行門在一切行門當中也是第一行門，那第一行門比不上普賢行，這個諸位要曉得。因爲念佛這個法門第一行門是求往生西方極樂世界，往生極樂世界要成無上正等正覺一定要修普賢行。那麼如果我們現前就修普賢行，不但能往生，而且能證證無上菩提。
這末後一卷清涼大師說過華嚴關鍵，可行可保，我們講法寶，許許多多法寶裏頭也有第一法寶，這一卷經就是第一法寶，我們要識貨。明白這個道理了，我們六根接觸六塵境界要曉得統統是諸佛菩薩的示現，所以善財童子眼睛裏面全是佛菩薩，學生就是自己一個。我們五十叁參裏面也看到的男女老少、各行各業，有出家、有在家、有學佛、有外道，他都遇到善知識，難道你沒有善財童子那麼幸運嗎？你是遇到善知識不把他當作善知識，那有什麼法子呢！善財童子遇到統統把他當作善知識，他成就了；你是遇到了硬是不肯當作善知識，所以你不能成就，善財的長處就是這麼一點，我們不及善財童子的也就這麼一點點的，這是我們要向善財童子學習的。
“常願與我同集會”，你果然將一切衆生情與無情都當作善知識，你才能常願跟你在一起呀！那就不叫怨憎會了，我們凡夫，人在一起長久了就怨憎會了，善財童子沒有，爲什麼呢？唯有常常在一起，自己才能夠廣學多聞，才能夠成就無量智慧，才能成就一心不亂。我們修一心要在境界裏修，離開境界到那裏去修行去？“于我常生歡喜心”，你自己真正在這裏面修行，一切善知識沒有不歡喜的，所以這兩首對我們現前修學來說尤其是重要，經文裏面所講的全是事實。我們說要把情與無情當作善知識來看待已經是很勉強了，你的成就已經就有限了；情與無情確確實實是諸佛菩薩，那你就決定成就了。
佛在本經，不是在這一卷，大經裏頭說過一切衆生本來成佛，現在是不是？是佛。所以佛眼睛裏面看一切衆生都是佛，佛爲什麼會變成凡夫的樣子？那是佛示現的，我要能常常這樣想、常常這樣觀，我自己就成就了。怎麼成就的呢？你想想我在前面講過十願，我看這十願最重要的一願，根本的大願就是禮敬諸佛，那是根本大願。所以禮敬的心不能生，普賢行就做不到；你真正明了情與無情統統都是本來佛，我們禮敬之心自自然然就生了；一但生了，而且這個心發得圓圓滿滿，一點欠缺沒有，那你這一生當中不成佛，那到什麼時候成佛呢？當然成佛嘛！你的恭敬心所以生不起來就看這是凡夫，那個也是凡夫，這個人跟我差不多，那個還不如我，你的恭敬心生不起來，你就成不了佛。
我們今天在此地這一會，大家來讀這一卷經，這一卷經是佛法裏面第一法寶，希望同修們要牢牢記住這幾句，要把這幾句多念念，念得滾瓜爛熟，時時刻刻在境界裏回光反照，這樣可以對治自己無始劫以來的習氣、毛病。注解也注得很好，“此即彼第八願也，謂願于一切生處，恒不離佛及諸菩薩，得同意行故，亦名心行願，願不離一乘故”，一乘就是佛乘。再看下面一願供養願，“願常面見諸如來，及諸佛子衆圍繞，于彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。”這是講供養願，所以在經文第叁句是它的中心，“于彼皆興廣大供”。
大有六種，注解裏頭有，第一個是心大，第二個是供養具大，第叁是福田大，第四是攝功德大，第五是因大，第六是時大。這八句意思清清楚楚、明明白白，第一句是“願常面見諸如來，及諸佛子衆圍繞”，佛子是菩薩，合起來就是諸佛菩薩。諸佛菩薩時時刻刻在我們面前，時時刻刻在我們的周圍，你一定要認識。如果你不認識，那就沒法子了，你要認識。你認識了，你就有福了，你認識之後，你才能夠種福。如何種福呢？廣修供養就是種福，所以你要曉得供養。而供養當中，前面我們說過很多，最要緊的就是法供養，不僅僅佛在金剛經上給我們做比較，本經裏面比較的經文非常之多，一切財供養不及法供養，法供養當中尤其重要的是修行供養。
如果要談到戒行廣大供，我們看了這一句經文害怕了，又聽到我剛才講了情與無情都是佛菩薩，我各各都要供養，我那有這麼大的力量？我沒有這麼多時間，又沒有這麼多財力，那這個經讀了還不是白讀了？你如果見到善人能跟他學善法。見到惡行能夠內省，這就叫供養，這是真正的供養，爲什麼呢？諸佛菩薩示現這個樣子就是叫你在境界裏面修清淨心，在境界裏面斷惡修善。其實整個修行法歸納起來就是八個字；誠敬，我們對善人真誠恭敬，對惡人也真誠恭敬，這供養啊！修誠敬心。
如果說我對善人很尊敬，對惡人我討厭他，那你就不是供養了，你就不是修行了，那是凡夫，絕對不是普賢菩薩。爲什麼呢？你在境界裏起了分別、起了執著，你打妄想了，你就不是一個修行人。誠敬是基礎，用誠敬心修清淨、平等、慈悲，清淨、平等、慈悲跟恭敬是一不是二。其實清淨、平等、慈悲就是我們講的叁菩提心，直心、深心、發願回向心，就是叁菩提心。叁菩提心從什麼地方顯現出來？從誠敬心現出來，這就是廣大的供養。心大無有疲厭，盡未來劫無疲厭，這一句是心大，他心爲什麼大？心裏頭沒有界線就大了。我們這個心爲什麼不大呢？因爲心有界線，本來心很大，自己畫成界線把它變小了，所以作繭自縛。界線是什麼呢？就是分別，有了分別就小了；沒有分別，這心就大了，盡虛空遍法界就是一心，這一點我們要明了，要牢牢地把它記住。
所以分別、執著、妄想把我們廣大的心變成今天這麼地窄小，兩個人在一起爲什麼不相容呢？當中畫個界線，我、你，這當中有界線了，就不能容了。去掉界線，盡虛空遍法界原來都是自己，正是佛在經上所說的應觀法界性，一切唯心造，盡虛空遍法界依正莊嚴是唯心所現，唯識所變；心性就是自己的本人，就是自家的本體，所以才是盡未來劫無疲厭，這話是對我們講的。願持諸佛微妙法，這個諸佛，諸位要記住就是我剛才講的情與無情統統是諸佛，不但所有有情衆生是佛，連無情的衆生也是佛，每一尊佛都示現微妙法。蠟燭會放光，慢慢點就點完了，這就是它的微妙法。
桌椅板凳擺在這個地方整整齊齊，可以給諸位舒舒服服坐在這裏聽經，這是它的微妙法，你要細細去體會。這一切衆生坐在這裏，你看面孔的表情喜怒哀樂，那是他的微妙法。如何能將一切諸佛微妙法開啓我們自己無量的智慧，變成我們自己甚深的禅定，這就叫持，願持這兩個字的說法；我們在一切境界裏頭，六根接觸六塵境界之中，成就無量的智慧，成就甚深的禅定。“光顯一切菩提行”，光是般若智光，顯是明顯地透露在外面，不是隱藏著的，換句話說，它是起作用的，不是不起作用。菩提行，行是行爲，行爲包括身口意叁方面，身是身體的動作，口是言語，意是思想、見解，這…
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