普賢行願品講記第叁十一卷
淨空法師講述
請掀開經本第八十四面，“淨土願”，“我能深入于未來，盡一切劫爲一念，叁世所有一切劫，爲一念際我皆入。我于一念見叁世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。”這有兩首，這兩首如果乍看，看不出淨土的意思，仔細觀察才真正能體會到什麼叫做淨土；這與我們念佛求生西方有密切的關系，注解裏面也把這個意思說出來了，諸位一看就明了了。可是經文裏面確確實實含著有清淨的意趣在其中，前面一首是完全講的法界性，正如大經裏面告訴我們應觀法界性，一切唯心造。
性要拿現在的話來說就是本體，法界性就是法界的本體，而法界包括的範圍非常之廣大，所以這是時空所含的一切法就叫做法界。第一首裏面也就如同我們前面所念過的，理事無礙，事事無礙的境界，這在我們初學佛的人看起來實在是不可思議。“我能深入于未來”，未來還沒有到，這是講叁世，過去、現在、未來，有這一句當然也就能夠深入到過去，換句話說，過去、現在、未來原本是一不是叁，迷了的時候好像是有叁際，悟了的時候是一，一真。嚴格地來講真正要找過去、現在、未來的界線是找不到的，你看金剛經上不是說叁心不可得，過去心、現在心、未來心，叁心不可得，找叁世也找不到，相有，理沒有；迷有，悟了沒有，佛法之所求就是求覺悟。
底下給我們說出來了，他怎麼能夠深入呢？“盡一切劫爲一念”。前面我跟諸位說過華嚴上講的佛以一音而說法，衆生隨類各得解，我把這一句說過；而經的一開端給我們講一真法界，你看全都是講的一，一真、一音、一念，都是講的一，而我們念佛這個法門就直接了當修一，一心不亂。整個法界叫一真法界，一真法界是所入，一心不亂是能入；我沒有照華嚴經講，華嚴經講普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入，但是普賢行願你搞不清楚，你不曉得什麼叫普賢行願，所以我拿彌陀經的說法，你容易懂，其實一心不亂就是普賢行願，而是普賢行願最方便的一個修學法，那就是念阿彌陀佛。如果真正這一句阿彌陀佛念好了，一句阿彌陀佛裏面決定圓圓滿滿包含了十大願王，普賢行願一條都不漏，你把這一句阿彌陀佛念好。
如果念這一句阿彌陀佛，看看普賢行願品一條也沒做到，那保證你那句佛號沒念好，你念好了是一不是二，爲什麼呢？因爲十大願王導歸極樂，你那個一心不亂也是往生極樂，決定沒有兩樣。所以你要想到未來，或者你要想回到過去，用什麼方法？一念就行了，這在理論上講，我們能相信的，一絲毫懷疑都沒有，爲什麼呢？一沒有界線，二念就有界線了，有界線就過不去了，你想回到過去，不可能，你想到未來也不可能，爲什麼呢？因爲你有二念，你有叁念，叁心二意，那是界線，有了界線就沒有法子通過；界線消除了，過去、現在、未來都在面前、都在現前，說深入已經是多余了，原本就在面前，諸位要好好地去想這個道理。
我們今天與十方諸佛法界不能交通，大經上常說十法界一現九隱，我們現在是人法界，人法界現前了我們看得清清楚楚，其余的九法界見不到了，一現九隱。如果我們生天了，天法界現前，人法界就沒有了，看不見了，那麼九法界還在不在呢？在。爲什麼它隱了呢？因爲你有界線，你要把界線整個消除了，十法界統統現前，統統現前就是一真法界，所以我們講見到宇宙人生的真理，佛法講無上正等正覺，如何才能證得呢？一念就證得，二念就不行啊！我們平常講一般人叁心二意，這講凡夫，其實講叁心二意不僅是凡夫，小乘聲聞、緣覺也如此，權教菩薩還是如此，都用叁心二意。叁心是講心意識，是講這叁心，心是阿賴耶識，意是末那識，識是講第六識，權乘、聲聞、緣覺、六道凡夫統統用這個心，叫妄心。
一念是真心，一念不是妄心，什麼人用一念呢？實教的菩薩，真菩薩，不是假菩薩，真實的菩薩，也就是本經裏面所講的法身大士，圓教初住以上，別教初地以上，那些人用的什麼心呢？他用一心，換句話說，只要你肯用一心，那麼你就是圓初住、別十地的菩薩。你還要用叁心二意，那麼你就是凡夫，修得好的也不過是權教二乘而已。由此可知什麼叫修行？就是會用心，會用真心的就行了，那就要真修行。“盡一切劫爲一念”，字面上的意思是念劫圓融，一劫時間長，一念時間短，長時間跟短時間是一不是二，所以他才能入過去，他才能到未來，在時間上無有障礙了，事事無礙了。“叁世所有一切劫，爲一念際我皆入”，叁世是講過去、現在、未來，過去一切劫、現在一切劫、未來一切劫；如同我們在過年時候所念的千佛忏，就是千佛名經，它講叁千佛，過去一千佛、現在一千佛、未來一千佛，諸位要曉得佛這種說法都是隨順衆生方便說，因爲在衆生境界裏頭確確實實是如此的。
佛說法如果在大分可以分爲兩大類，就是佛依二谛而說法，二谛就是真谛與俗谛，俗谛就是隨順衆生的知見來說的，真谛是隨順他自己所親證境界而說的，但是諸位要曉得真俗不二，這是我們很難懂得的。講真、講俗，我們都比較容易接受，講真俗不二這就不容易接受了，此地完全講的不二法門，不思議解脫境界，所以我們很不容易體會，道理就在此地。第一首就是講的同體淨，一多相即，念劫圓融，理事無礙，事事無礙，諸位要知道這是我們原來的境界，我們今天看到這是神通廣大不可思議，那裏曉得我們的本能本來是如此的；現在搞得處處有障礙，搞得這麼可憐，應當要慚愧呀！爲什麼落到這種地步呢？就是我們不會用心，錯用了心，用的是妄心，所以我們的分別愈多、執著愈多、妄想愈多，痛苦愈多，這個我相信每一個同修都能體驗的到的；你分別少、執著少、妄念少，你的精神就愉快，你煩惱就少。煩惱從那來的？不是外頭人給你的，是你自生煩惱。
譬如外面人罵我，罵你，你接受了，你生煩惱，你聽了你接受了，等于他送禮給你，你接受了；你要不接受，你怎麼會生煩惱？他罵別人，你爲什麼不生煩惱？你也聽到了，罵的是他，我不生煩惱，爲什麼呢？我沒有分別，沒有執著就若無其事了，罵他嘛！名是假名，執著我叫淨空，我的身淨空在那裏？你找找看。每一個細胞裏找不到，假名啊！名是假的，執著名字罵也罵不上；執著這個身體，身體是假相，四大五蘊和合的假相，身，身不是我，在身裏頭找我也找不到；所以人家送禮，你樂意接受，那有什麼辦法？這沒有法子，這是你自找苦吃；你要不接受，你就得大自在，所以你用妄心就接受了。你用真心，真心裏頭一法不立，六祖說的很好，本來無一物，何處惹塵埃，那是真心，真心裏頭本來無一物，什麼都加不上去，所以他自在，所以學佛的人要會用心。
再看底下經文，“我于一念見叁世，所有一切人師子。”這兩句就是自在淨，必須自己要到一念，我們現在用的方法，用念佛法門念阿彌陀佛就是訓練我們一念。我們現在一下想恢複到一念不容易，爲什麼？無始劫以來的煩惱、習氣，這個力量太強了，行、住、坐、臥，那個妄念都會起來，你愈是不讓它起來，起來得愈多，你壓不住的，這就是習氣，用什麼方法來求恢複到一念呢？用這一句佛號，所以這一句佛號是手段，不是目的，是方法，當我們妄念起來的時候，你不要去照顧這個念頭是善念還是惡念，該起來還是不該起來？不要理會這些，統統不理，念頭一起來立刻就把它換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之，使你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這也是一念，但是這不是真的一念，相似的一念。從相似的過程才能夠證到真實的一念，真實的一念裏頭是無念的，如果我們想到無念，那無念還是一念，還是一個錯誤的念頭，不是真正的一念，真正的一念是有念無念都沒有；不但離一切有念，也離無念，這才是一念。
到一念的時候就見叁世了，過去、現在、未來，這是講時間。“所有一切人師子”，這是佛，人中之獅子，這是用來贊歎佛的，叁世所有一切諸佛如來你都見到了。諸位要記住一念就是清淨，二念就不淨了，所以心淨則土淨，這淨土願從這兒來的。句句裏頭都含著有清淨的意思，注解裏頭一句一句都解釋得很清楚，諸位自己去看，我提示給大家重視一念。我們講功夫、講修行的綱領都在一念，時時刻刻不要把一念忘掉了就好，那麼在我們現階段當中就是時時刻刻不要把阿彌陀佛忘掉了，所有一切念頭統統都歸到阿彌陀佛。“亦常入佛境界中”，常，因淨，常是不間斷；境界是相淨，這也是我們前面所說的心淨了，身就清淨，身清淨，你心裏面沒有煩惱，身沒有病痛。身有病痛，身不清淨；心有煩惱，心不清淨，這是功夫啊！這是事實的真相，身心清淨，外頭境界沒有不清淨的，于是淨土立刻就現前了，這也是華嚴上給我們講的原理原則，境隨心轉。
楞嚴上佛也說的很明白，若能轉境則同如來，所以我們要轉境，不要被境界所轉，怎麼個轉境法呢？我昨天的比喻已經說得很清楚了，我今天重複再說一遍，多說幾遍不要緊，大家要牢牢地記住，要能夠在日常生活當中，從早到晚待人接物去轉境界，你會轉了，你就是佛菩薩。境界裏面總有一個是順自己意思的，一個是違自己意思的，順、違兩種境界，我們說一個是善緣，一個是逆緣，兩種境界；兩種境界當中現在我們面前，我們六根接觸，對于境界了了分明，這是增長智慧，如如不動，那就是一念，在這裏練一心不亂，這就轉境界了。這了了分明是真的了了分明，不是說我們聽話聽得清楚，看得清楚；你所看的不見得看到真實的，你往往只看到一個粗淺的相，你沒有看到究竟相，真正能看到究竟相、圓滿相才是了了分明，那麼這都是用心的關系，因爲你用一念，所以你用的是清淨心，你才能夠真正看得到。
正如同善財童子五十叁參，我講華嚴常常提醒同學們，善財童子五十叁參就是我們的實際生活…
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