..續本文上一頁行爲，我們從早到晚接觸一切人，一切物、一切事，那就是五十叁參，華嚴把它歸納成五十叁類。你不要以爲善財童子很幸運遇到這麼多善知識，我沒有遇到，其實善知識一天到晚圍繞著你的身邊，你自己不認識，有什麼辦法呢？你沒有法子嘛！一定要明白這個道理。順境裏面我們對于順的體相用、因緣果報事理，如果拿法華經來說十如是，你全都看清楚了，這才叫了了分明；只看到相、只看到事，不曉得性、不曉得理，你不圓滿啊！你看到樣樣看清楚，這才是了了分明，了了分明怎麼樣？自己如如不動，決定沒有在境界相裏頭起心動念分別，沒有；不起心、不動念、不分別、不執著，而又了了分明，諸位想想那個境界就是佛菩薩，境界才使我們成就無量的智慧、甚深的禅定。所以修行就是在境界裏會不會用心，佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至終就是破執著而已，離一切分別執著，真相就大白了，這樣才是亦常入佛境界中，這個境界是諸佛如來的境界。
你能入佛境界當中，你不是佛，誰是佛呢？如果我們不會用心，會用心，我們眼前的境界實際的生活就是大方廣佛華嚴經，大方廣佛華嚴經在那裏？就是我們實際生活，見色聞聲無一不是，前面給我們講的“一一塵中塵數佛”，都在爲我們講大方廣佛華嚴經，這全都是事實，都在爲我們轉妙法錀，是我們心裏頭起心動念自己生的障礙，把一切如來的妙法給障礙住了，自己不見不聞，如聾如癡。那麼要入境界，不但一念，要保持你的一念，這樣才行。“如幻解脫及威力”，這一句裏面有兩個意思，如幻解脫是果清淨，解脫是清淨，解脫還如幻，特別是在本經裏，地上菩薩所證的境界幾乎統統都有一個幻字，沒有離開幻的意思。
這是給我們說明十法界依正莊嚴，相有體無，體是空的，所以這個有叫幻有，不是真有，你要曉得一切法是幻有，你的受用就自在了，爲什麼？你不執著了，就是你在一切法裏頭沒有得失的執著，你就不造業了，你就不迷惑不造業，不生煩惱，不受果報，那麼你在一切法裏頭遊戲神通，你自在呀！不是說一切法不能享受，一切法可以享受，應該要去享受，你可不能執著，你執著就生煩惱了。要曉得一切法了不可得，就如同我們作夢，夢是假的大家曉得，爲什麼呢？因爲夢的時間短，醒過來曉得我作了一場夢，原來是假的。如果你在夢中忽然覺悟了我現在在作夢，那你在夢中可以盡量去享受，夢裏頭得到黃金你也不會歡喜，爲什麼呢？你曉得那是假的，你沒有得的觀念。夢裏面夢到老虎要吃你了，你也很慷慨，好吧！我就發個慈悲心喂喂你吧！因爲你曉得假的，我並沒有死，就遊戲神通了。
我們現前的人生實在是夢境，因爲它時間長一點，你還沒有發覺到你現在在作夢，如果你一旦要覺悟到原來這個世間有如夢境一樣的，你對于這個世間名聞利養、五欲六塵，你也可以盡情地去享受，決定在這裏面不起執著的念頭。我在講席裏也常常說我們在這個世間一切萬物，拿現在的話說，我們有使用權，不能有所有權，有所有權就糟了、就壞了；使用權真的，所有權假的，那一樣東西是你所有的？沒有一樣東西是你所有的，你要說你所有的，只是一個虛妄錯誤的念頭，你認爲這個東西是你所有，其實沒有一樣，連身體都不是的，身體也是我們使用的，也不是我們所有的，何況身外之物！爲了所有權爭得頭破血流，一天到晚搞煩惱，不值得！大錯特錯！那叫迷惑顛倒。如果把得失心打掉了，你的煩惱可以說去掉了百分之八十，煩惱去掉百分之八十，罪業也消了一大半。
記住，不是說人到死了，這才曉得是一場空，其實我們每一天晚上都要死一次，你睡著的時候不是跟死人一樣嗎！睡熟的時候，人家把你身體擡走都不知道，每一天都要死一次，你還不覺悟！當你睡熟的時候，這時候想想那一樣東西是你的？你所有的東西在那裏？你已經去作大夢去了，這個現實世界你完全已離開了，你的夢境當中現了，這個世間隱了，就跟一現九隱的道理是一樣的；你睡著夢境現前了，我們這個世界隱了，這個世界沒有一樣東西是你自己的。諸位常常去想想這個道理，你才能真正體會到菩薩如幻解脫，他一切受用得大自在，絕對沒有一樣他所占有的，包括他的身體，身體也不是自己，那麼什麼是自己呢？再告訴諸位，盡虛空遍法界無有一法不是自己，這是太妙了，太奇妙了，這個你也不容易體會，也很難懂得，我們還用作夢作比喻。
如果你一旦發現了我是在作夢，你想一想夢中所有的境界是不是都是你自己？夢是你自己心變的，那麼夢境裏頭那一法不是你自己，夢中有你自己的人，也有別人，也有山河大地，你想想看那一樣不是自己！這個時候全心即夢，全夢就是心，心是體，是能變；夢境是所變，是相分，是現相。佛法裏面常講的，全妄即真，全真即妄；真是講心，能變的是心，是真的，所變的大境是妄的，真妄不二，真妄一如，入這個境界就叫證得了清淨法身，法是萬法，萬法就是自己。
所以到了一念、一心，這個一心講理一心不亂，到理一心不亂的時候，他是什麼是自身？盡虛空遍法界就是一個自己，這叫法身，法身不生不滅，我們那一個都有法身，可惜你迷了法身，悟的人是悟法身，迷的人迷法身，所以說迷悟不二。迷的是這個，悟的也是這個，並沒有說悟了會多一個，沒有，迷了會損失一點，沒有；你迷的時候一樣也不少，你悟的時，一樣也不多，也沒有增加一點兒，迷悟不二啊！大方廣佛華嚴經就是講這麼一樁事情，入這個境界得大自在，解脫就是自在。及威力，這一句就是講受用淨，威是威德，也就是能力，不可思議的能力，這個宇宙萬有沒有一樁事情你做不到的這個能力，這個能力是自性的本能。
譬如我們常常讀西方淨土，華嚴經裏頭所顯示的更不必說，西方淨土常講的那邊是七寶池八功德水，生到西方極樂世界的人，衣食自然，想吃什麼東西，這個東西馬上就擺在面前了，這就是威力。吃完了之後，它變化掉了，也不要去洗就沒有了，吃完了就沒有了，也不要洗碗洗碟子，用不著。這個道理今天科學家的能與質的轉變，我需要用了，把能力變成物質，我來享受；我不要用了，物質馬上又恢複能力，沒有了，這個多自在！我們今天科學家曉得這個理論，但是不知道怎麼變法，佛告訴我們怎麼變法呢？一心就能變，我們現在用妄心，不行，變不出來，一心就恢複這個能力了。我們今天遠一點距離要坐飛機，還要飛上多少個鍾點才能到，你看用一念，盡虛空遍法界一念之間他就到達了，不須要藉任何機械，一念之間就到達了，這個地方身體不見了，那個地方身體現前了，妙啊！實在太妙了！速度是遠超過了光速，這說的威力，威力清淨，所以在這個裏面是無有一法而不清淨。
這兩首偈可以說把淨土的體相用都給我們說出來了，注解希望諸位自己去看。再看下面一首，“于一毛端極微中，出現一世莊嚴刹，十方塵刹諸毛端，我皆深入而嚴淨。所有未來照世燈，成道轉法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。”這是講“承事願”，就是親近諸佛如來，或者我們講親近一切善知識，意思都一樣的。前面這一首完全講境界，“一毛端極微中”，這是太小太小了，前面我們說過微塵，微塵已經很小很小，在金屬裏面可以通過的；金屬我們現在講密度最大的，在這麼大的密度裏面它還是可以自由通過，沒有障礙，可見得微塵之小。極微比微塵更小，在佛法叫鄰虛塵，沒有比這更小了。微塵再分就叫做極聚極微，極聚極微再分就是極微之微，此地就是極微之微，佛法常講的鄰虛塵，與虛空做了鄰居了，就是不能再分了，再分就沒有了，就是虛空了。
這樣的微塵裏面還出現叁世莊嚴刹，刹是刹土，刹是叁千大千世界，就是佛的教化區，清淨莊嚴的大千世界，大千世界在那裏？在極微之微的裏面，極微之微的微塵沒有放大，大千世界也沒有縮小，大小不二，這個品題就是入不思議境界，就是不可思議的境界。但是我們應當要相信這是一個事實，絕不是妄語，是佛的現量境界，不是從理論上推測的，確實是現量境界。“十方塵刹諸毛端”，像前面所說的那是一毛端出現的叁世莊嚴刹，十方像這樣的毛端極微是無量無邊，這些毛端極微之中所現的當然是無量無邊的叁世佛刹，普賢菩薩說他都能夠深入，都能夠參與去莊嚴諸佛淨土；像我們念回向偈莊嚴佛淨土，他是每一尊佛的淨土他都到了，一個也不漏，諸位要曉得這些都是從一心裏面所顯現的，一心是寶啊！世間那些財寶是假的，一心是真正的寶，應當要修一心。
“所有未來照世燈”，照世燈就是指佛，佛的別號。“成道轉法悟群有”，這些諸佛示現成道的時候，像釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成佛，示現成佛之後必定就是教化衆生，轉法錀，轉法錀就是教學，前面跟諸位說過了，教學的目的是覺悟群有，有就是指衆生。衆生，欲界有、色界有、無色界有，我們常講這叁有；有是有業因，他就要受果報，你有欲界的業因，你就到欲界去投生受生；你有色界有，那你就到色界天去做色界的天人，所以稱之爲群有，佛說法令叁界六道一切衆生開悟，這是佛陀教學的目的。“究竟佛事示涅槃”，教學圓滿了，教學這個事情完畢了，最後示現入般涅槃。那也許有人要問了，我們這些人都還沒覺悟，佛爲什麼不常住在世間，教了那些人，把我們漏掉了，他怎麼可以說是教學圓滿了呢？教學究竟了呢？諸位要知道佛來這一次，當時講根熟的衆生，他的對象是那些人，那些人個個都得度了，他教學就圓滿了，我們這些人根性太生疏了。
好像譬如我們種果木樹，我們今天到果園去采果子，我們一看樹上那些熟了，我們就先采了，采完了，我們就回來了，還有沒有熟的，等下一次再去。那麼釋迦牟尼佛當年出世的時候住世八十年，應該得度的就是根熟的衆生，一個也不漏統統度了，剩下我們這一些生果沒有熟呀！所以…
《普賢行願品講記 第叁十一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…