普賢行願品講記第二十六卷
淨空法師講述
“七者。受持得意，唯在修行，不複尋言”。這就更高一層了，我現在還做不到，這就像六祖所傳的禅宗一樣，得旨歸宗，他可以把經教統統束之高閣，不要了，專修了，完全離開文字言說，到這種程度。“八者。尋教得旨，知一切無不稱性，是故于教亦不待舍，即此言教稱性，約教修行。”到第八下面就屬于圓教了，它是無有一法不稱性，法法稱性，這是經論裏常講的圓教根性的菩薩。他這個教舍與不舍是一，依教也稱性，舍教也稱性，無所謂舍與不舍了。前面第七稱是頓教的人，他完全能舍離一切經教，第八是圓教，無有一法不圓，他的修行非常地活潑。
第“九者。常持稱性之教，不舍不著”，這也是圓教，他不離開經典，他決不執著文字，不舍也不執著。“恒觀絕言之理，不棄不滯”，絕言之理是叁輪體空，他不執在這個裏面，這比前面更活潑了，這真正是圓到了極處了，與諸佛如來沒有兩樣。“此上五門猶未究竟”，它一門比一門高，一門比一門殊勝，但是沒有到究竟，究竟是最後一條，“十者，尋教得實”，實就是真實義，我們開經偈講願解如來真實義，他是真正得到了。這個實也是諸法實相，也就是明心見性，念佛人講理一心不亂，這都是實的意思。真正得到了，所以“教理無礙”，華嚴經裏面講的理事無礙，事事無礙，他入這樣的境界。“常觀理而不礙教，常持教而不礙理。”，這是理事無礙。“此即理教俱融，合爲一觀，方名究竟。”，這時才真正到究竟圓滿的境界了。
學佛實實在在講，我們要培養出一個圓頓的根性，但是培養圓頓根性要從什麼地方培養呢？最殊勝的方法還是要從華嚴經裏面培養出來，那是以這一部分是主要的，必須要讀全經才行，讀全經，依照這一卷來修行，就是依十大願王來修行。因爲全經不讀，理與事不能夠貫通，不能融通。讀全經還要去研究注解，注解自古以來有兩部權威的注解，一部是清涼大師的疏鈔，一部是李長者的合論，這都是相當大的分量。當年弘一大師在世的時候，他是特別提倡疏鈔，華嚴經疏鈔，而且他老人家認爲受過高等教育的知識分子，應當從華嚴大疏下手，因爲華嚴大疏能貫通之後，以後你看一切經都沒有問題。所以在這上面多下幾年工夫是值得的，華嚴大疏等于佛學大字典，尤其華嚴經是佛法的根本法錀，以後不管學那一宗，不管學那一部經都不費力氣。
可是學這樣東西也是相當辛苦就是了，清涼，唐朝時候人，疏鈔完全都是古文；李長者也是唐朝時候人，比清涼稍微還要早一點，年歲還要大一點。所以諸位要學文言文，讀經讀疏就行了，實在講用不著念其他的古文，就是常常讀經，讀上個叁年，文言文自然就通達了。“此上十行，前四門全不可依。”，如果我們要有前四門的毛病，趕快要改過來，要修正過來。“次五門從淺至深，隨根悟入。”，可以依靠的，可以來依靠修學。“然但是革凡成聖之方便，猶未究竟。”，這就是你要明了後面這五種不能停在一個階段，因爲它是方便法，你要明了。明了之後你自己才會升級，才會提升，一層一層要把自己境界向上提升，不要老執著在一個境界裏面，那你就沒有進步了。所以到第十才是究竟，“唯第十門方爲究竟也”，這得要緊要記住。提升也不是一下就能提升的了的，每一個階段都要下工夫，都要有一段相當長的時間、經曆，才能真正把自己的境界往上提升。
尤其是華嚴經實實在在是不可思議，所以在中國曆史上講別的經，沒有記載的，講華嚴經曆史上都有記載的，這是最爲殊勝的法會。講華嚴經的法會，龍天擁護，諸佛護念，跟講彌陀經是一樣的，華嚴經的功德跟彌陀經的功德是平等的，真正不可思議。再往下看，底下這個也非常重要，“又賢首大師雲，受持大乘經須知五法”，這一段也非常重要，希望大家要牢牢地記住。賢首是清涼的老師，是華嚴宗第叁代祖師，實際上華嚴宗是在他手上建立的，所以華嚴宗也稱爲賢首宗，前面雖然有兩個祖師，他的老師，但是並沒有把這一宗建立起來，到他手上才建立的，所以實際上認真地講華嚴開山的祖師是賢首，清涼繼承，發揚光大，所以他有不可思議的功德。
那麼這個五法呢，第一須明其文，第一個你要懂得經文，這都是你將來研究經很重要的層次，經文，“謂知分段起盡前後相屬，次第連合，诠旨圓滿，無增無減。”。實際上這就是科判，我們過去印的華嚴經表解，科判表解，那就是這一條，你要懂得全經章法、結構、脈絡、起承，你首先要懂這個，這個懂得才通達文，文字通達了。文通達，意意才能夠顯；文都不通，意思怎麼能顯示得出來！這是第一條先通達文字。第“二解其事，亦五”，也有五個小綱目。“所處”，佛這個經在什麼地方說的。“說主”，什麼人說的。“徒衆”，就是聽衆，那些人聽的，跟那些人說的。“請儀”，請法的儀式，請儀裏面有啓請的，像彌陀經是無問自說的，這就是不同了。
請儀不相同，裏頭意趣也不一樣。末後“及知圓音所說”，曉得佛說法用意之所在，這是解其事，不可以不知道的。第叁“達其義”，這個義是教義，一定要通達教義。教義裏面也有五，“謂略標綱要”，你要能在一部經上要能把綱領，最重要的大意要能夠掌握住，這就是達義，綱要就是大意。“廣釋除疑”，釋是解釋，因爲解釋得詳細、透徹，你才能夠斷疑生信，所以講解一定要透辟。“譬喻令解”，怕講解了你還沒有法子理解，沒有法子體會，再用比喻，希望從比喻當中你能夠悟入。“引事證成”，還要舉事實的例子來給你作證，證明道理是真實的，行法是正確的，像我們這部經舉例證成就是善財童子五十叁參。“舉益勸學”，標舉功德利益勸勉修學，這是教義。“第四得其意”，這個意是意旨，就是教理，比教義又要深一層，到這個地方才真正圓滿，信心就清淨了。那麼第叁達其義，達教義的時候，信心確立，真正信心建立了。能夠達其意，底下這個意，信心清淨了。
第四條如果沒有，只到第叁，你能夠依教奉行，我們以念佛來說可以能夠到事一心不亂，不能到理一心，你要能到理一心不亂，一定要能做到第四得其意。這裏頭也有五，“謂令發大心”，大心是菩提心，那是真正菩提心發起來，不是口頭上的菩提心。我們今天沒有菩提心，怎麼曉得沒有菩提心？諸位要記住，如果我們心裏還對于任何一個人、一個物有討厭的，稍微有一點討厭的意思就沒有菩提心；對于一切順的境界，還有一點點貪愛的心，你就沒有菩提心。菩提心是清淨心，像壇經六祖所說本來無一物，那是菩提心；菩提心裏頭什麼東西都沒有，一念不生，這是菩提心。所以我們念佛理一心不亂，理一心是菩提心，事一心，菩提心沒有現起來，理一心才是菩提心。所以對自己是清淨、無爲，就是深心，自己的享受永遠這個心住在清淨無爲上，這個快樂啊！對待別人的時候大慈大悲，就是大悲心，發願回向心，這樣菩提心才現前。所以不得教理，菩提心不能現前，菩提心現前是得其意。
“觀真理，伏煩惱，慈悲救物，勤修萬行”，菩提心現前必定是這個樣子。第五講修行了，把前面文、義、理，把它變成我們實際的生活，這就是菩薩行，這才是真真實實的受用。這裏頭也有五種，“第一于前四門法行，在身在心，未曾暫息。”，念念不忘啊！意持不忘啊！這是心行，意持不忘是心行。“第二曆前四門以起勝心”，勝心是菩薩心、菩提心。“謂于前文教起難遭想”，對于經典百千萬劫難遭遇啊！“于前事相起尊重心”，就是解其事的佛說法之處、說法、那些聽衆，以及代代翻譯流通，一直流傳到我們今天，我們也能遇到，這要生難遭遇想。“念佛難逢，傷己薄祐”，真正修行我們不容易遇到，這是自己福薄，自己福分薄、善根少。“于前義理起愛樂心，于前意旨悲喜交集”，要能生得出這個心，這都是修行，這就是忏悔法門，這幾個念頭都是忏除業障。
第叁“取持正法”，這就真正要行了，要把這些東西在行爲上兌現了。“謂于前文教，書寫流通，圖畫形相，表佛法會，撮略意旨，曲示行人”。那麼在受持正法裏面最要緊的就是流通法寶，要開示行人，就是要幫助別人修學，流通法寶幫助別人修學。幫助別人，你看看這個文上寫的曲示，自己要委曲自己，才能叫別人得佛法利益，不容易啊！釋迦牟尼佛要不委曲自己，他怎麼能到人道裏來受生？因爲他太高了，我們見不到他，他要遷就我們。你要教化衆生要遷就衆生，要委曲自己，這樣才能行菩薩道，才能度化衆生，衆生剛強難化！凡是禮都是委曲自己，你看禮記一打開第一篇的篇名叫曲禮，禮爲什麼要曲？委曲自己，禮才能夠周全；不肯委曲自己，禮就不能周全。佛法也不例外，你要想弘法利生必須委曲自己，必須自己要受一些苦難，受一些折磨才行，否則的話你如何叫衆生得佛法利益。
第四“自行增”，自行增裏面最要緊的是“親近善友，系念思惟”，念念不忘經論裏面的教誨，要把這些教訓統統要做到。所以善友第一親，諸位要記住，善友不見得是天天跟你笑，天天喜歡你的，不是那個人；可能一天到晚板著面孔，見到你就氣呼呼的，那是善友，你要明白這個道理。什麼叫善呢？于我自己真正有利益的，我有過失不肯講的不是善友，肯講的、肯罵的，那是善友。爲什麼？我們覺悟了才能改過自新；看到你有過失，笑笑的不說你的，你的過失永遠他在旁邊笑話你，笑話你在造罪業，看到你墮落，那不是善友，所以善友是規過勸善，這是善友。所以你讀法華經提婆達多品，釋迦牟尼佛是以提婆達多爲他第一善友，提婆達多在我們看來是他的怨家對頭，釋迦牟尼佛把他看作第一善友，所以他成佛了。他要跟我們一樣，那是我怨家對頭，釋迦牟尼佛今天還要當凡夫，他成不了佛。要明白什麼叫善友，真正能幫功自己改過自新，幫助自己增上道業，這是…
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