..續本文上一頁愈舍，道場愈多。
虛雲老和尚，如果他老人家要不舍的話，他一生大概就是一個道場，我們看他老人家年譜，他一生所建所修的道場總是上百了，我沒有統計，我只曉得太多太多了，他一接過來，或者自己建立，建好了之後，自己住不了幾個月，他就去找人去了，就送給人了。道場衰微的時候，請他去做主持，他只要做主持，挂上個名，沒有一兩年道場就興了，興了之後他又找個人來接替，交給別人，自己又到別的地方去了。所以諸位要記住一個原則，轉施使福德智慧增長得最快，真正是無有窮盡，所以這一點要明了。
第四聽聞，就是聽經，除非我們自己沒有時間，或者忙著別的事情，那個地方有法師講經一定要去聽。但是我告訴諸位要聽正法，那個一貫道講經就可以不必去聽，邪魔外道的，我們不聽。講正法要去聽，尤其是你發心講經，講經一定要有法緣，如果你不肯聽經，你不肯聽別人的經，你講經也沒有人願意聽你的經，這是一定的道理，因果報應嘛！你種什麼因有什麼果，我們很樂意聽別人講經，那麼我們自己講經，人家也很樂意來聽，必定是如此。我自己除非是我有講經，時間沖突，否則的話我一定聽經。星期二星期四祥雲法師在那邊講經，我一定去聽，我這裏星期二、四不講經，我就一定去聽。我不講經的時候，附近有別的法師講經，我也去聽，像從前南老法師講經，我去聽，所以是一定要發心聽經。
我在沒有出家的時候，初學佛的時候，幾乎臺北市這幾位法師講經，我從來沒有缺席過一次，南老講金剛經從頭到尾，我一天沒缺；過去演培法師講經、印順法師講經在善導寺，很少我會缺席的。所以聽經與道場結法緣、與法師結法緣、與聽衆結法緣，這個功德非常地殊勝，不可以不與大衆結法緣，去聽經很重要。第五披讀，披讀就是讀經，披覽讀經，讀經就是接受佛菩薩的教誨，這一條也非常重要，接受佛菩薩的教導。這個讀是精讀，披讀是精讀，細心地去讀，一字一句都不放過。讀經，經文裏面有許多不常見的字，讀音一定要去查字典，好在現在字典也愈來愈進步了，像中文大字典收的就相當豐富，許多經典裏面不常見的字，它都有，而且它有國音的拼音，所以應當要勤于查字典。
第六受持，受持是講經裏面的義理，義理明了之後，我們要接受，持是保持，不能把它失掉。義理真正明了通達，常常孕育在心裏面，常常要想著，還要去做，要把它做到，因爲第十講修習，第十條就是要照做，這一條著重在明理。第七開示，爲別人演說，說法要有善巧方便，說法不是很呆板的，要看時節因緣，所以說法也相當不容易，能夠叫大衆歡喜信受，那你就成功了。所以你要看看對方是什麼樣子的人，什麼樣的程度，應該用什麼方法來給他講，這裏面是時、地統統都有關系；在什麼時候說，什麼處所說，除了對他說之外，旁邊還有些什麼人，你統統都要照顧到，使開示能夠達到最大最深最圓滿的效果。
第八諷誦，就是背誦，全經不能背誦，經裏面重要的句子一定要能夠背誦。因爲你不能背誦，你就沒有辦法做到，忘掉了，你怎麼去做呢？所以重要的句子一定要背誦。第九思惟，就是常常想經裏面的道理，也就是拿著經教來反省、來檢點，這是真正的忏悔。那一些教誨我做到了，那些還沒有做到，那些我做得圓滿，那些我做得不夠圓滿，所以要常常反省改過自新，這是思惟，不但能消業障，而且能長智慧。第十修習，這就是實行。修是把我們心行，就是心裏面的想法、看法與經典上講的相違背的，我們要修正過來，而且表現在日常生活當中、行爲裏面，天天去做。習就是練習，要天天去做，天天實習。這十種就是修行的方法，這是總綱領，修行的總綱領，這十條我們一定要把它牢牢記住。在辨中邊論裏頭有一首頌，頌就好記，就是講十種法行。
頌是書寫及供養，諸位可以把它記下來，它是五言頌。“書寫及供養。施他聽披讀”，施就是施轉，聽就是聽聞，施他聽披讀。“受持及開演”，開演就是開示，演是演說。“諷誦與思修”，諷誦、思惟、修習。這是五言頌，四句二十個字，把這十種行法統統都包括盡了，你只要把這首偈子能夠念得很熟，十種修行的總綱領你就能夠記得了。我再念一遍，書寫及供養。施他，施是布施，施他聽披讀，聽是聽聞，十條裏頭第四個是聽聞，第五條是披讀，這都有聽披讀。受持及開演。諷誦與思修，思就是思惟，修就是修習。這十條一定要記住，你要是記不住的話，你修什麼嘛？這十種行法跟諸位介紹出來了，你們現在看大疏從問答開始看起。
“問雲：衆生修行，爲要受持聖教耶？爲要舍教耶？”這個文是唐朝人寫的，它的意思也並不難懂。講一個修行人要不要依經典？是須要依靠經典呢？還是不要經典？問這個意思。有很多人的確疏忽了，他說我修行就好了嘛！我何必要聽教、聽經呢？他不搞這個。還有一些誤會了禅宗不立文字，直指人心，不立文字，他不要去看經也不要去聽講，這都是誤會。有些人執著在經教上，不修行，那也是錯誤。下面給我們解答這個問題，答有十類，十類裏面有正確的，有錯誤的，我們都要明了。這十類親聞記裏頭有，但是文字寫得比較簡單，深入淺出，諸位可以做參考。
我跟諸位講大疏裏面的，第一種人，“自有衆生無識，懸舍聖言，師自愚心，複隨邪友，違教修行，巧僞诳惑，此爲惡人也。”像這一類人真有，而且常常你能夠見得到，我們自己要留心我們是不是這樣的人。這種人就是愚癡無知，他舍經教，現在人很多舍經教，因爲經教太難了，文言文寫的，看不懂，他甯願不讀經，看現在人的白話著作，他看這個，這就糟了。尤其現在還有人用白話文來翻經，怎麼能翻得出來嘛！好！白話文翻經，你去依白話文的經教，舍去原本的經教就是屬于這第一類的人，師自愚心，自己愚癡，以這個爲主，就是自己有成見，自己想到怎麼樣，大概就如此。那麼再隨邪友，邪友就是同一類的，同一個見解的，同一個知見的，這些不得了，違背了正教，盲修瞎煉，拿這個東西巧僞诳惑衆生。他也有一些巧妙的方法很能夠吸引人，但是他是假的不是真的，不是正法是邪法，看到好像是正的，其實是邪的，似是而非，迷惑衆生，欺騙衆生。現在這一類的人相當之多，這是惡人，你不能不辨別；你要不辨別，你跟他走了就上了當了。你是好心是不錯，可是最後你不會有成就，而且你有過失，你雖然是無心，無心造的罪業還是有果報的。這是怪自己愚癡，沒有慧眼，認錯了人。
第二種，“又有衆生，亦背聖教，以質直心，謂爲出要，勤修苦行，進無所益。”這比上面稍微好一點，但是這是盲修瞎煉，沒有結果，也是浪費了自己一生的精力，浪費了自己寶貴的光陰。他已是背教，違背聖教，心是個好心，沒有遇到善知識，沒有遇到好人指點，也是屬于盲修瞎煉一類的人。自己以爲我這樣修行，尤其是很多修苦行的，到深山裏面甚至于住山閉關，他不與外面接觸，我這老實一生或者是參禅，或者是念佛。他爲什麼不能成就呢？諸位要記住剛才我講的十種行，我們念親聞記最後，“往劫已學不假學，而所行與大願符者無過。”這個可以，你必須有這個條件才行，雖然是你一個人，你不聽經也不看經，你自己參禅也好，念佛也好，但是自自然然與十大願王，與十種行法相應，那這可以，這是他多生多劫的善根，沒有學自然相應，這沒有過失。
如果不學，自己與十條行法，與十大願王完全不相應，那就不能成就了，那就大過失了。所以也有人一生可以不聽經的，不看經的，你要曉得他有他的條件啊！我們不能看他是這樣的，我要跟他這樣做法，你不行！你沒有這個條件。人家不讀經，你看六祖大師不認識字，他不讀經，他的心行沒有一條不與十大願王相應，沒有一條不與十種行法相應，他自然相應。他前生前世修的，他這一生可以不要修，這是我們不能跟人家比的。所以不可以看他是這樣地，我這樣修就行了，很容易吃虧，很容易迷失了道路，這是要注意的，不能得利益。此上二人，就是這兩類人是背舍聖教，不依義理，他不肯依教奉行，教就是佛經裏面所講的理。祖師是給我們講解、給我們開示，提供我們作參考的，依法不依人，一定要依經爲主，注解是幫助我們的，是提供我們作參考的，我們不一定要全依靠它，我們要依經。
他所講的與經相應，與經旨，我們愈想愈相應，我們可以依他。如果他講的與經裏面的道理不太相應，我們有懷疑，我們就不取他的，只要有懷疑就不采取，采取我們毫無懷疑的，覺得他所講的跟經裏頭意思是相通的。更因爲如此我勸諸位念古人的注解，爲什麼呢？古人是有修有證而後才敢注，不像現在人，現在人年紀輕輕，他沒有修沒有證，他寫了好多書，怎麼寫的呢？東抄一點，西抄一點，湊起來的時候他的著作出來了，知名度增高了，他搞名聞利養，不是自己修證從心性裏真正體會到的心得提出來給我們作參考的。
他寫的那一套都是記問之學，不足以爲人師也，大家要曉得，他是看的多、記的多，不曉得的到處去問，回來就寫了一大篇一大篇這些東西。古人不是的，古人是自己依教修行，真正有心得，真正有悟處，把這個東要寫出來留給後人作參考。不一樣，真正不一樣，所以你們要讀注解一定要看古人的注解，今人的注解決定不能夠隨便看。實在講我們光陰有限，那有那麼多時間看今人注解呢？沒那麼多時間。而且學東西要專，選經要專，選注也要專，注子選幾種，裏頭還要有一種爲主，主參考的，再選一兩種是幫助，這樣子才好。
譬如將來你們要是真正讀普賢行願品，應當以大疏爲主，像我們現在用的注解可以作參考，一定要用大疏爲主，這就不一樣了，這是主修的教科書。再看第叁種人，“唯誦聖言，不解義意，依傍聖教，求名求利，違自所誦，亦名惡人。”這樣的人也有，打著佛教的招牌去求自己的名聞利養。甚至于他也講經說法，你聽聽也講的沒錯，其實他解不解義呢？不解義。不解義怎麼能說得出來呢？依照別人注解說的，自己是真正沒有能夠懂得。爲什麼？自己要是真懂得了，他絕對不求名求利。所以看破、放下是一不是二，看破是學問，放下是功夫。你說我看破了，放不下。假的，看破沒有放不下的，沒有放下就是沒看破；名聞利養沒有放下，對于教義就是沒有通達，就是不解。真正通達教義的，會求世間名聞利養，會染五欲六塵，沒有這個道理的。所以這一點我們自己要提高警覺，我們自己對于名聞利養、五欲六塵還沒有放下，自己要覺悟我這個經雖然天天在讀，意思沒有讀透，沒有真懂得，這對自己是一個很好的警覺。
有些人自己以爲懂得了，而事實上他放不下，那是假的懂得，不是真的懂得，真正的懂得沒有放不下的。就正如這些教理，佛說的這些八萬四千法門，你要對于淨土是真正懂得了，對于整個佛法真正懂得了，你要不取淨土才怪了，沒有這個道理。爲什麼？你識貨了，真正識貨了當然取最殊勝的，這一定的道理，沒有話說的。你自己一定依最殊勝的法門修，你傳授給別人也一定是以最殊勝的法門送給別人，這是無可置疑的事情，我們自己要警惕。
第四種，“唯逐文句，不知義理，但以直心讀誦，雖無巧僞，亦無所益。”這比上面人稍微好一點，他也是不能透徹義理，可是他並沒有求名求利的心，心是個直心，是個很老實的人，沒有名聞利養的心，不求這些東西。可是沒有益處，這一生當中得不到真正的利益，佛經裏面所講的益，是講殊勝的利益。尤其是此經，此經講的益最低限度是往生淨土，凡聖同居土下品下生，你要能夠得到了這才是益。無益就是凡聖同居土下品下生都沒有份，這是講無益。可是要講到究竟處呢？也不是無益，總是惡心去讀經，他阿賴耶識裏還是落一個種子，不曉得那一生那一劫才成熟就是了，這一生是沒有法子，得不到殊勝的利益，我們要求的是要在這一生得殊勝利益。這兩種人俱不舍教，不像前面兩種，前面兩種人不讀經，甚至于讀現在一些人寫的白話的東西，他用這個就可以了，他不去看經，這是錯誤。這兩種人讀經，雖讀經不解義，這是得不到利益的。
如果有求名求利的心，那罪過就很重了，罪過極重。如果在求名求利的時候，求到了增長貪心，求不到增長嗔恚心，再以嗔恚、嫉妒障礙大法，那果報是在地獄。所以名利心是大害，眼前得的名利是刀頭舔蜜，得不償失，眼前能得幾何？能享受幾天？禍患無窮！我們一定要覺悟。所以真正發道心的人、發菩提心的人是見人家有一點小小的善都要隨喜，經上前面跟諸位講得很清楚，都要隨喜、都要恒順，都要幫助他、成就他，決定不能障礙阻撓，那個罪業是阿鼻地獄的果報，我們自己一定要曉得。上面這四種都不可以，有這四類的情形馬上要改過。後面這六種是教給我們要依靠的。
“五者。讀誦聖言，分知解行，多讀文句，少有修行。”這個他能夠得一點利益，這就是偏重在解上，對行就稍微疏忽了一點，疏忽了行了。他不是不行，行得少，爲什麼會行得少？他解是解，解得不徹底，解得不圓滿，他是分知，分是少分，不是圓滿的解。這是好的，這在修學裏面算是勉強及格，前面那四種是全不及格，這是勉強及格了。
第六種，“廣尋聖教，遍知解行，漸略聖言，取意專修。”這比前面那種要好了，他雖然是讀得多，他也解得多，遍知解行。那麼他最大的長處，諸位要曉得就是後頭兩句，他能夠在許多理論法門當中，他知道取舍，他專修一種，那他當然有成就。漸略聖言就是從廣裏頭慢慢地略，廣裏頭慢慢地約；先是多聞，多聞之後他才曉得取那樣東西，他真正明了了，他有所取舍，應當舍的統統舍掉；應該取的，牢牢地把握到，取意專修。那麼說到這個地方。
《普賢行願品講記 第二十五卷》全文閱讀結束。