..續本文上一頁禮的時候，同輩份的人送他一個號，叫字，所以有名有字，從這個時候起就稱字不稱名，不能稱名了。縱然是在朝廷裏作官，皇帝對他也稱字不稱名，這是對他的尊敬。如果皇帝稱他的名，他就犯了罪了，只有犯罪的人，別人才能稱名，所以稱名很不好，稱名是囚犯，所以名只有父母跟師長可以稱，由此可知父母跟師長在儒家看是同等的。
佛法講叁世，那師長的恩超過父母，因爲你法身慧命是通叁世的，我們的肉身是一世，智慧是通叁世的，不是一世的；所以我們的智慧是從師長那裏啓發的，法身慧命是得自于老師，這是超過父母的恩德。所以背師叛道決定不能成就，這一點諸位也要記清楚，要孝順父母師長，怎麼可以背逆師長呢！背逆師長是大不敬，殺老師是五逆罪之一，殺父、殺母、殺阿羅漢，阿羅漢就是老師的代表，這是五逆罪，老師等于是阿羅漢。末後這一句說“恒順衆生菩薩，宜如是平等饒益衆生。”應該要這樣修學法。
再看下面經文，“何以故。菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛。若于衆生尊重承事，則爲尊重承事如來。若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”我們讀了這一節經文才曉得恒順衆生這個修學、這種行門的重要性。我在此地特別強調，就是一些修行人把恒順衆生完全給忘掉了。修什麼法門他都很樂意，很願意幹，恒順衆生決定不幹；你不肯修這個法門，所修一切法門都落空了，統統不能成就。華嚴經出現品裏面說得很好，有一段經文說，複次譬如大海，普能映現四天下個一切衆生色身形相。水像鏡子一樣的時候，這是比喻，大海就是比喻我們的清淨心，一切衆生都照在鏡子裏面，照在水裏面，照得清清楚楚。是故共說有一大海，這個意思是說一切衆生與自己清淨心海是一不是二。諸佛菩提亦複如是，普現一切衆生心念、根性、欲樂，而無所現。
有這麼幾句話，這幾句話說明什麼是佛心？佛心就是衆生，衆生就是佛心，衆生是佛心，是佛心中之衆生，就是佛心。從這個經的意思上來看，佛心就是自性，自性就是佛心，那麼衆生就是自性，自性就是衆生，不隨順怎麼能修心性？不隨順衆生怎麼能夠明心見性？做不到啊！要明白這個道理，所以我們願意隨順供養諸佛，而真正隨順供養諸佛就是隨順衆生，隨順衆生是真正的隨順供養諸佛，尊重承事衆生就是真正地尊重承事如來，令一切衆生生歡喜心，那是真正叫諸佛如來歡喜。離開衆生想恭敬、禮敬諸佛，供養如來，承事諸佛，統統辦不到，都落空了。你們諸位想想我們禮敬如來，泥塑木雕的畫像不須要你禮敬，你禮敬它也不知道，那不是如來的真身。如來苦口婆心教誡我們，教我們幹什麼？就是教我們恒順衆生，禮敬諸佛前面我跟諸位講過，諸佛是什麼？一切衆生是諸佛。稱贊如來，一切衆生是如來。廣修供養，一切衆生是我們供養的對象。不從這個地方下手認真去修學，你怎麼個修法？修來修去都修成外道，幾個人能成正果？我們今天在此地一會，諸位在過去生中都是大善根大福德大因緣，否則的話你今天在此地遇不到這一會呀！這一會句句給你講真實話，這一會也是百千萬劫難遭遇，諸位一定要珍惜，不要把這一會空過了。珍惜、不空過，就從今天起我們就要這樣做法，那麼你這一生必成無上道。
下面再說出所以然的道理，“何以故”，爲什麼隨順衆生就是隨順供養如來？尊重承事衆生就是尊重承事如來？令一切衆生歡喜就是令一切如來歡喜？爲什麼是這樣的？底下給我們說明所以然的道理，你才明了爲什麼要這樣修法。“諸佛如來以大慈心而爲體故。因于衆生而起大慈。”大悲心從那來的？佛法裏面常說，佛教是慈悲爲本，方便爲門，諸位想想離開一切衆生，舍離一切衆生，你那個慈悲、方便怎麼樣表達？縱有慈悲方便，沒有用處了，到那裏去用？沒對象了，慈悲也沒有了對象，方便也沒有對象了。那麼自己無始以來這些習氣障礙，你怎麼能除得了，必須要藉一切衆生才能把無始劫以來的習氣障礙把它淘汰盡；你看無始劫最重的習氣就是貢高我慢瞧不起人，不能隨順，隨順衆生就淘汰這個習氣，隨順衆生是顯自己的性德，叫自己成佛，決定不冤枉啊！我們恒順衆生，衆生得多大利益？真正得利益是自己，不是衆生，我們就是以物質上供養衆生，他又能得幾何呢？自己得的利益是無量無邊，不可思議，你一定要明白這個道理；可是不肯隨順，不肯供養，你自己的利益得不到，決定得不到，你的性德不能開顯。
天天拜佛，辦好菜來供養佛，每天念供養咒，而對于一切衆生不肯施舍、不肯幫助，諸位想想你能成就嗎？那個心就錯了！爲什麼供養佛呢？佛會保祐我，我不得不巴結他。爲什麼不對衆生呢？衆生對我沒好處，我給他幹什麼？我才不願意去供養他。這樣的修學每一天增長我見、增長執著、增長分別、增長無明，在造罪業啊！你那個心執著的圈圈愈畫愈小，生死根本就愈來愈堅固，你怎麼能超越叁界，不可能的事情，也沒有法子往生，爲什麼呢？對娑婆世界的根太堅固了，去不了，心量太小了。所以恒順衆生拓開自己的心量，嚴格地講，的確比前面的常隨佛學還要重要，不能恒順衆生就不能學佛，真正想學佛一定要恒順衆生，要從這個做起。
所以這一段文的意思非常之好，因于衆生而起大悲，“因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺”諸佛如來如此，我們學佛也不例外，也是要經過這些曆程。注解裏面注得好，“佛以大悲心爲體，若不順生，不合佛體，此即同體大悲也。”我們修這個法門就是修自己的同體大悲，無緣大慈，就是修菩提心裏面的大悲心；菩提心一即是叁，叁即是一，直心、深心、大悲心，只要有一條有了，那兩條就有了，一而叁，叁而一。爲什麼聲聞、緣覺，就是阿羅漢、辟支佛，沒有菩提心？這是佛在一切大乘經裏面都是這樣說的，小乘人沒有菩提心，道理很簡單，就是小乘人不願意恒順衆生，所以他的大悲心就發不起來，想發也發不起來；菩薩大悲心能夠發得起來就是菩薩樂意恒順衆生。我們一天到晚講發菩提心，嘴皮上發的菩提心，不是真的，嘴裏喊的發菩提心，心裏頭一點也沒發，這個都得要明了。
在大經出現品裏面又說：如來成正覺時，像本師釋迦牟尼佛，菩提樹下示現成佛的時候，我們就吉相上來說，就示現的吉相上說，他在思想觀念上有很大的轉變，拿現在的話來說就是宇宙人生觀上有個大轉變；他普見一切衆生成正覺，所以他才說一切衆生本來成佛，看出一切衆生跟他自己沒有兩樣，完全是一樣的。乃至于見一切衆生入般涅槃，爲什麼呢？與自己同一個真性，所以在這個時候從真如本性裏面流露出同體大悲，無緣大慈，清淨智慧，而且是相續不斷地救護一切衆生，救護一切衆生就是開顯自己的性德。見了性之後，性德不能現前、不能起作用，那個性德有等于沒有，有了要起作用，不起作用不是等于沒有嘛！開顯性德的無方大用。
經上又說，菩薩應知念念常有佛成正覺，這是前面跟諸位說的。爲什麼呢？諸佛如來不離此心成正覺故，如自心，一切衆生心亦複如是，悉有如來成正等覺廣大周遍，無有休息。這是出現品有這麼一段經文，都是說明我們恒順衆生的理論依據，你明白這個道理，不能不隨順，不隨順是大錯特錯。何況經上說得更好，釋迦牟尼佛示現成佛的時候，他說奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智慧德相，這句話諸位一定聽得耳熟，所以佛眼睛裏面看一切衆生統統是佛，什麼佛呢？迷惑顛倒的佛，在迷之佛。雖然迷了，你的本能並沒有失掉，就好比一個非常聰明有智慧的人，有德行的人，他喝酒喝醉了，迷迷糊糊的，你不能瞧不起他。他一清醒了，他所有德能就恢複了，他並沒有失掉，只是暫時酒醉而已，說幾句醉話的時候，你不要當真，那不是真的。
所以我們要了解這個道理，在佛的分上，真的，一成一切成；可是在我們衆生的分上，佛還是佛，衆生還是衆生，當中還是有界線的。可是我們真正明白這個道理，常常思惟這個道理，功夫用久了自然可以達成一片，能夠幫助你消除無明，能夠幫助你成無上道。尤其在念佛人可以幫助你得一心，幫助你開悟，恒順衆生所以然的道理是如此。下面用比喻說得很好，“譬如曠野，沙碛之中，有大樹王。若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。”這是比喻，小注裏把比喻什麼都說出來了。“生死懸絕，迥無所依，名爲曠野。”我們現在所處的環境就像曠野一樣，前途渺茫，無有依靠，在六道生死輪回當中不知道往那裏去，這就好比在曠野，好比在沙漠裏頭一樣。“不生善根，喻以沙碛”，像沙土不是肥沃之土，我們沒有善根。“佛菩提法，如大樹王。智慧禅定，猶如枝葉。菩薩依學，方之以華。諸佛證之，目之爲果。”枝葉花果，那麼這棵大樹要在沙漠裏面要想枝葉繁茂，開花結果，它要靠什麼？要靠水來灌溉。
“一切衆生，以爲其根。以大慈悲，而爲其水。”這棵樹的樹根是一切衆生，花是菩薩，果是佛，你就曉得菩薩與佛從那裏來的？從衆生而來的；所以你不以慈悲給予一切衆生，你的菩薩道、你的佛道，都會枯死了，不能成就的。你今天是恒順一切衆生爲的什麼？爲了自己要成菩薩，爲了自己成佛，道理在此地。下面就是“法合”，“生死曠野，菩提樹王亦複如是”，這說到我們自己本身，把這個比喻合到我們本身上來看也是這樣的。“一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”道理就在此地。“何以故。若諸菩薩以大悲水饒益衆生，則能成就阿耨多羅叁藐叁菩提故。是故菩提屬于衆生。若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺。”我們看十大願王裏面這一願的經文特別長，講得多，也講得非常詳細，凡是講得多、講得細，都是非常重要的。
重要在那裏呢？前面所講的這七願到那裏修？在衆生分上修，離了衆生沒有佛法，可見得前面七願都是叫你恒順衆生，乃至于常隨佛學也是要從恒順衆生那裏去做的，這叫普賢行法，我們要牢牢地把它記住。好，我們下課。
《普賢行願品講記 第二十二卷》全文閱讀結束。