普賢行願品講記第十七卷
淨空法師講述
請掀開經本第叁十七面“及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類。所有功德乃至一塵，我皆隨喜。”這是隨喜六道衆生。在前面第一節是講的隨喜諸佛，從佛初發心一直到他成道弘法度生，乃至于入般涅槃，分布舍利，所有善根都要發心隨喜。隨喜實在講就是學佛，那麼學佛呢？佛當然沒有問題，佛是聖中之聖，善中之善，我們應當要效法的，要隨喜的。那麼說到六道衆生這都是凡夫，業障深重，我們有什麼好隨喜的呢？所以有一些同修免不了有這個疑問。谛閑法師注子裏面也寫得很好，當然最詳細的還是大疏，就是普賢行願品別行疏鈔，最詳盡的還是那部書。
六趣就是六道，趣有趣向，我們死了之後往那裏去，那麼有六處，就是六個去處，一般稱之爲六道，這是“舉所依之報也”，六趣是指的果報。四生是講生態，就是“胎卵濕化”四種不同的生態，六道衆生從生態上來講總不出這四種，所以四種就包括盡了，如果不是胎生就是卵生，或者濕生、化生。“舉能依之果”，前面是講所依之報是六道，能依之果就是四生。“天上六欲，人間四洲，固然有善可喜”，可以隨喜的，這是說明六道裏面。那麼欲界天以上這些天人，天有叁界，最上面是無色界，當中是色界，往下面看是欲界，欲界有六層天，他們的道德、智慧都在我們人之上，而且善念善行也在我們人之上，當然還是有些地方值得我們隨喜的。值得我們去效法的。
譬如佛在六念裏面就明白指示我們要念天，不但念叁寶、念戒，還得要念天，有這一個項目。天人秉十善業道、慈悲喜舍四無量心、四禅八定，這種因行他才能夠得到天人的果報，這個是我們應當要隨喜的。至于叁途那有什麼善可言呢？下面寫了，“叁途苦趣有何善可論乎。今所以雲乃至一塵，我皆隨喜。”底下這兩句說得好，“彼雖極苦，不得謂無一塵之善也。”一塵是比喻小，他再苦，縱然墮到地獄，不能說他一點點善都沒有，不能這麼說法。如果有一點點善，我們就隨喜他這個善念，隨喜他的善心，隨喜他的善行，意思是在此地。
再看下面經文“十方叁世一切聲聞及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜。”這一段是講隨喜二乘，就是阿羅漢與辟支佛；雖然這兩種我們都叫他做小乘，小乘偏重在自利，慈悲心少，不是沒有慈悲心，他有，比菩薩少得太多了，那麼他也有善。就聲聞來講有四果四向，四果四向除了第四果，就是阿羅漢果之外，都叫做有學，就在求學的時代都叫有學；四果阿羅漢，那小乘是畢業了，就叫做無學，他所修學的東西學完了，沒有得再學了，所以叫無學。那麼在大乘法裏面就是十地菩薩，法雲地的菩薩叫無學，九地以前都叫做有學，那是菩薩，底下一段會念到。無論他是在因地或是果地，有學是在因地，無學是果地，他已經證果了，就是證最後的果，不是初果、二果、叁果，初果二果叁果都叫做學地，都是在因地，四果才是真正的果地，那麼他所有的功德我皆隨喜。
一般講功德是講定慧，那麼戒算不算功德呢？如果這個戒，因戒得定，那個戒是功德；修戒律而不能得定，那個戒是福德，就不是功德了，它所感得的是人天福報，那麼這是功德與福德我們必須要能夠檢別。要修學真實的功德，這就是說的戒定慧，如果從義理上來講就是修覺正淨。覺正淨的定義、形象一定要搞得很清楚，爲什麼呢？因爲在現前這一個時代我們佛法是衰到了極處，這是我們必須要覺悟的，佛法衰到極處的時候，衆生必定有很大的苦難，不可以不知。現在這個時代跟楞嚴經上講的完全一樣，妖魔鬼怪也都出家了，也都披上了袈裟，也都在那裏講經說法；那是邪，那是正，你沒法子辨別；在這個時代你能夠遇到正法真是你前生多生多劫修積的善根福德因緣，你能夠接觸到正法。
但是接觸到正法你相不相信呢？很難講，爲什麼？邪太多了，信邪的人太多太多了，那麼多人信他大概是真的？恐怕是有點東西？這裏雖然講正法，沒幾個人，恐怕這個靠不住；你還是要走邪路，這個難啊！這個時候是確確實實法弱魔強，那麼你這一生跟到魔去學，這一生必定空過。那誰是魔呢？誰是佛呢？這個話很難講，剛才講了，魔王力量太大了，徒衆太多了，勢力強大，你得罪他可是招惹了很大的麻煩，所以真正善知識對魔王也不會說的，也不會告訴你某人怎麼樣，不會講的。那麼衆生跟到魔去，那沒有法子，他自己沒有善根，那有什麼法子，只好讓他去了。所以看到他墮地獄，看到他墮火坑，沒法子救他，不救他隨他去還好一點，你愈救他，他造的罪業愈重，誹謗正法；他反抗，他信邪他不信正，他贊歎邪誹謗正。所以在這個時期佛菩薩不出世，道理就在此地，這個世間亂了，佛菩薩離開了，走了；諸位一定要記住曆史上有教訓，印度亂了，佛法到中國來了；中國再亂了，佛法又到別的地方去了。
你看在佛經教裏面交代後世弟子，邪見稠林，不轉法錀，衆生知見都是邪知邪見，這個地方不能講經說法，不能弘法，應當要遠遠地離開。守護正法就守住自己，等待因緣，那麼一生當中遇到一個兩個學生，能夠傳授下去，好好地保持到，到將來魔的力量弱了，法有機會弘揚的時候，下面再發揚光大。這個事情不是在一生的事情，達摩祖師到中國來的時候，那時就不行，他就沒有法緣，那麼只好等，等到一個慧可傳給他；慧可也沒法子弘揚，也在那裏等；等到道信，一個傳一個，一直傳到第六代慧能大師，這個因緣殊勝了才能發揚光大。所以他們一代一代地守住，能有一兩個人守住就好，命脈就不斷，雖然不能發揚光大，正法命脈不斷。正法決定叫我們自己得清淨心，就是覺正淨；凡是邪法必定是與這個相違背的，你修學的時候你心得不到清淨，你見解不是正確的，你心地是染汙的。如果諸位能從這上去觀察，邪正就不難辨別了，這是一種智慧的觀察，違背了覺正淨，絕對不是正法；能夠叫我們覺正淨天天增長，叫我們迷邪染天天減少，這決定是正法。
所以在今日之下，我們唯一可以依賴的，一定要依賴經典，要依賴古大德，現在的人靠不住；我們學印光法師，學蕅益法師，學蓮池法師，決定沒有錯。他們的著作都流傳在世間，著作很多，只要依個一種、兩種就行了；我這個道場就是依祖師的法門，我們修淨土依蓮池大師的彌陀經疏鈔，依蕅益大師的彌陀經要解，依印光大師文鈔裏面的開示，我們走這一個路子，循這一個目標去努力，不是這叁個大師的東西我們不看，縱然要參考也參考古大德的一些著作，這是一個正確的方向，唯一能夠避免邪魔外道擾亂的一個辦法。今天這個世間是險道，非常危險的道，稍稍不留意就走入了邪途、岐途去了，所以說護持正法談何容易呀！所以隨喜決定隨喜別人的善法，決定把別人一切惡法，從自己見聞覺知裏面掃得幹幹淨淨。
正如前面我跟諸位提的六祖大師的開示，若真修道人不見他人過，不見，實在講就是心裏面不執著，不執著別人的過失，不說別人的過失，心裏面沒有別人的過失，口裏頭不說別人過失。但是別人的過失清清楚楚，不是不知道，如果完全不知道，那你是個白癡，你是愚癡，連善惡好壞都不分了；自己心裏清清楚楚，可是絕不執著。不執著是沒有嗔恚心，佛對于魔沒有嗔恚心，魔把佛法破壞盡了，佛也沒有嗔恚心。其實魔那有那麼大的力量呢！真正把佛法破壞盡了，魔是個帶頭的，是衆生沒有福啊！衆生要親近魔，把佛法滅掉了，那有什麼法子！是因緣和合，衆生要不聽邪，魔有什麼能力？魔沒有能力呀！衆生修邪是自己毀自己，那有什麼法子呢？那麼換一句話說，你要成就是你自己成就自己，你要毀滅也是你自己毀滅自己，所以佛眼睛裏面看得清清楚楚，決定沒有嗔恚的念頭，他也不會責備人的，那麼像這些地方我們應當要明了，應當要隨喜要學習的。
南部我不知道這個法師住在什麼地方，好像是在臺南高雄一帶，有一位老法師年歲很大了，開心法師；我這次回國來跟他見過一次面，很難得，正知正見，真正不容易；這個人雖然看起來很土，沒有念過書，沒有認識什麼字，他是斌宗法師的徒弟。像這樣正知正見的人，很少見到，我是這麼偶然一個機會見了面談了幾句話，覺得很難得，不容易，很不容易，諸位將來有機會可以向他請教請教。
再看下面經文，“一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。”不學菩薩就不能成佛，前面講實在講它都有道理，爲什麼呢？一切衆生根性不相同，志趣不相同。譬如有很多同修，他就不想往生西方極樂世界，人各有志嘛！還有很多衆生，他不願意成佛，不想成佛。有一些人，我當個羅漢就好了，他的志願就這麼大嘛！還有的人連羅漢都不願意當，我來生在人天就好了，做人蠻好嘛！他喜歡做人，喜歡享天福。所以佛隨著衆生的願望，都能叫他滿願；你隨喜六道之善，得人天福報；隨喜二乘可以證阿羅漢、辟支佛果；隨喜菩薩可以成佛，佛真是大慈大悲，對于一切衆生沒有一絲毫的勉強，你願意到那裏去，你就到那裏去。佛決定沒有名聞利養，決定不要我這個道場要多少人，要多少徒衆，要怎麼樣。佛沒有這個念頭，並不以此爲殊勝。
所以道場的莊嚴殊勝不是人多，是什麼呢？這個道場就是一個人住個小茅篷，身心清淨第一殊勝，是以清淨爲莊嚴，以清淨爲殊勝。菩薩是效法佛的，是不畏難，不怕苦，幫助一切衆生。所以菩薩的事業太廣大了，世出世間所有的事業幾乎都是菩薩事業，尤其是我們在華嚴經五十叁參所看到的，五十叁位善知識代表世出世法各行各業，全是菩薩事業。難行，無論在那一方面布施、持戒、忍辱、精進；像布施，不但外財能舍，舍得很幹淨，頭目腦髓都能舍，沒有一樣不能舍的。人家向菩薩乞求，菩薩沒有說不滿衆生願的；衆生沒有乞求，菩薩主動地布施，我們要曉得這個道理，這是我們應當…
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