普賢行願品講記第十二卷

　　淨空法師講述

　　第叁是攝受衆用供養，諸佛菩薩出現在世間唯一的目的就是要利益一切衆生，攝受一切衆生，正是像法華經上所說的，佛爲一大事因緣出現于世。那麼換一句話說，佛菩薩不多事，如果這些事情有別人能辦得了，可以辦的，他樂得清閑自在；衆生實實在在辦不了，沒有能力辦，那他就不能不出現在世間。那麼一大事是什麼呢？一就是我們此地所講的一真法界，一真。大事是講生死大事，再沒有比這個事更大了。如果能夠契入一真，這個大事就解決了，不能得到一真，這個大事就沒完沒了，生生世世都不能解決。這個的確是古今中外那些宗教家、哲學家、科學家，都在想解決這個問題而沒有辦法，實實在在是解決不了的，這是佛不得不出現在這個世間。

　　佛是大慈大悲，問題就是我們衆生肯不肯接受？所以經上又常說佛不度無緣之人，什麼人跟佛有緣呢？肯接受的就有緣，不肯接受的就無緣。那麼肯接受裏面，還分很多等級；全誠肯定地接受，這個在佛法裏叫根熟衆生，我們這個根有沒有熟？根熟就是百分之百地接受，那他這一生決定成就，他生在這個世間六道輪回，那就是最後身，最後一次了，以後永遠不再輪回了，這叫根熟衆生。所以根熟，諸位要記住，百分之百地如說修行，一點都不打折扣的，自己要有充分的信心。你看從前蓮池大師在世的時候，他老人家一生就是一句阿彌陀佛，他別的都不會，佛寺裏頭這些儀規、唱念，他都不會，他就念一句阿彌陀佛。

　　我們彌陀經疏鈔演義前面有個小傳，你就能看得出來，小傳上有記載，有一年旱災，很久沒有下雨，老百姓那時候向龍王求雨，求了也沒效，沒用，所以最後就找到他，他是一個很有修行的人，很難得的一個好法師，就請他來求雨。他也沒有法子，他也不懂求雨這些儀規，也不懂，那怎麼辦呢？跟我去念佛啦！他拿著引磬，一些附近的老百姓跟到他，就到外面田邊上去念佛。很奇怪，他念到那裏，雨就下到那裏，真的雨求下來了。誠則靈，他不要什麼儀規的，誠心誠意，至誠感通，它真的就會下雨，就被他求到了。所以講根熟就是完全肯定，依教奉行。

　　那麼曾經有人問他，你老人家自己念佛怎麼個念法？他念四個字阿彌陀佛。你教別人呢？教別人念六個字，南無阿彌陀佛。奇怪了，爲什麼教別人念南無阿彌陀佛？南無是客氣話，是皈依的意思，是恭敬的意思，就是皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。爲什麼教人念六個字呢？因爲他現在還不想去，他沒念頭去，所以跟阿彌陀佛要客氣一點，結個法緣。我嘛！這一生決定要去，所以一切客套統統免了。他老人家念四個字，他有信心，他這一生當中決定去，來生決定不入輪回，所以念四個字，一切客氣話免說。如果你們現在還不想離開娑婆世界，還有所留戀；西方世界也向往，這個地方又舍不得，那你就念南無阿彌陀佛。可見得古人自信心之強，專精于一門，這是值得我們效法的。

　　我們自己要想這一生決定去，我們這一生在這個娑婆世界最後身，你是穩穩當當往生，往生不往生在我自己啊！所以佛法講什麼叫根熟，堅定的信心就是根熟了。半信半疑這個就是沒成熟。所以根熟的衆生要幫助他成就，他這一生決定成就；那個沒有熟的，要幫助他成熟；那個沒有善根的人，要幫助他種善根，這都是利益衆生與攝受衆生。如果講到攝受，必須要以種種方便。攝取也就是接引的意思，把佛法介紹給他，有的人樂意，你介紹給他，他很歡喜；可是有的人根本排斥，那還是要介紹給他，那怎麼辦呢？這必須要有技巧。譬如說你們在學校裏，你們如果要會了，你們是菩薩學生，菩薩示現學生的身分，就能夠攝受許許多多的同學。

　　這是講到不信的，如何攝受法呢？你們在學校手裏拿一串念珠，念珠不要太小，小了看不見，找條大的念珠，套在手上，你們同學一看到你，哎呀，阿彌陀佛！你看，你沒有勸他念佛，他自動念了一聲阿彌陀佛，這一聲阿彌陀佛不簡單哦！阿賴耶識就落了種子，將來他就會成佛，這給他種種子嘛！沒有種種子的幫助他種種子。種種子，很巧妙的方法，你要是故意叫他念，他才不念；他一看到這個，自然就會念了，你每一天就不曉得度多少人，這個無量功德啊！你會的，你會做；不會的，你也不會做。你們念的書，教科書上一般人都習慣寫個名字，那麼你不要寫名字，你寫個阿彌陀佛；人家一看，這是阿彌陀佛的書，你看又念了一句了。所以你要懂方法嘛！你要有善巧嘛！這都是攝受衆生。所以我們要有智慧，要有善巧，不曉得做多少好事，這種功德真是無量無邊。

　　所以有許多學佛的人，他不懂得，你看很多學佛的，有錢的，開大商場的，他電視上做廣告，新聞廣播，報紙上也廣告，都是他那些生意。其實，他那個廣告裏頭加上一個南無阿彌陀佛，又不增加廣告費，恐怕他的生意還特別興隆，有叁寶加持，你看看他不會，可惜，實在可惜！所以學佛的人，不但自己要念佛，處處要想方法勸別人念佛，勸別人自動地見到你就念佛，他最高明的，這是攝受衆生。這是沒有種善根的，替他種善根，爲他種善根。那麼已經有善根的了，所謂已經有善根，他對佛法有興趣，這是有善根；他對這個沒有興趣，這是沒有善根的人。有興趣的人，要幫助他，或者介紹他聽經，介紹他讀經，幫助他解決疑難，這個是應當要做的。

　　同時菩薩所在之處，前面跟諸位說過，一定要發心講經，講經不一定在大會講臺上，你自己在家裏面，你在學校裏面，邀集好的同學，尤其是現在你們學校都有學佛社的組織；學佛社裏頭一定要開一個講經班，聯絡對于佛經有興趣，能夠深入研究的同學，組成這麼一個小班，大家輪流講，一個星期講一次，輪流講，把風氣養成。這是幫助那些已經有善根的，幫助他善根增長；真正有深厚善根的人，幫助他成熟，這叫攝受衆生供養；一定要發心去做，要帶頭去做，你能夠帶頭去做，這個功德很大。福德也大。

　　講座，現在你看臺中李老師不辦講座了，大專講座是從他那裏開始的，現在他不辦了。爲什麼不辦呢？現在學生太亂了，辦，收不到效果，這是他不辦的原因。最初辦因爲大專講座只有他一家，到那裏去參加的學生都非常單純，過去雖然接觸過佛法，也不過是幾個月而已，縱然有些染汙，染汙的程度還不嚴重，所以辦的時候收到相當的效果。臺中大專講座從五十一年開始，第一次是民國五十一年開辦的，辦了不少年，我自己參加的時候，曾經參加過十一次，從第十二屆以後，我沒有參加了，所以早期那些同學我都認識。

　　那麼現在講座難在那裏呢？難在請很多老師來教，而且這些老師個人學個人的，個人修個人的，所以同學聽很難得利益。這個老師他修淨土的，極力贊歎淨土，念佛好。下一堂課，那個老師學禅的，淨不行，還是參禅才能得利益。又下一堂，老師學密的，他們兩個都不行，還是我這個叁密相印，即身成佛，搞得你最後莫名其妙，不曉得那個好，無所適從，有這個困難。每個人的路不一樣，所以你要跟一個人學容易，跟多人學困難，不知道那個好，使你自己沒法子選擇，你反而搞得很迷惑，難在這個地方。那麼臺中講座有六門課，六門課當然有六個老師，可是他六個老師是一家人，除了李老師之外，其余都是他的學生。所以不管他開多少課，多少個老師，他是一個方向、一條路，好處就在此地。

　　所以在過去有許多學生想參加講座問我，我都介紹他到臺中去，原因就是一家之言，你走一條路，容易走，容易建立信心，道理在此地。所以介紹人聽經，介紹人看經，也要負責任，也不能夠很輕率，要負起攝受衆生的使命。攝受衆生就是供養佛，就是利益一切衆生；此地所講的供養，全部都是供養十方一切諸佛，我們這樣做就是供養佛，你肯修行，肯利益衆生，肯攝受衆生。那麼第四是代衆生苦供養，實際上衆生的苦是沒法子代受的，各人有各人的業報，怎麼能代受呢？經上也常常用比喻，父子登山，各自努力，沒有法子能夠代受的。

　　楞嚴經上我們更看到一個顯明的例子，阿難是釋迦牟尼佛的堂弟，他們堂兄弟一共八個人，釋迦牟尼佛是老大，阿難最小，他自己總認爲，是我大哥，你們要努力好好地修行啊！你們不修行不行啊！我可以馬虎一點沒有關系，到時候我大哥會幫助我。所以說他們要修禅定，我不要修禅定，到時候我大哥一定把禅定就給我了。到遭摩登伽女難之後才曉得沒有用處，原來他那個定沒有辦法給人的，禅定、智慧是沒法子給人的；福報可以給人，我有福報，我有財富，我可以分一點給你享受，我的定功、我的智慧，沒有辦法分給你，這個是沒有法子的。那麼所謂代衆生苦，就是指我們現在修行，我們現在修行要吃很多苦頭，我們爲什麼修行呢？爲了將來要幫助衆生，要幫助衆生先要成就自己，修行不是爲自利，是爲了利益衆生，那麼我們今天所吃的苦頭都是爲衆生吃的，這個就是代衆生苦。

　　所以四弘誓願裏，其實四弘誓願只有一願，衆生無邊誓願度，只有這一願，十方一切諸佛的本願就是這一個願，要度一切衆生。度衆生得要有度衆生的本事，要有度衆生的能力，如果你自己煩惱不斷，你度不了衆生，所以先要斷煩惱，斷煩惱成就自己的品德。有良好的品德，你要沒有學問，沒有能力，你還是不能辦事，你的修養道德再好，你沒有智慧，你沒有能力，那也是沒有用處的，所以必須要學法門。我們自己成就，剛才跟諸位說了，一門就行了，我學一門，我自己成就了，我爲什麼要廣學多聞呢？學那麼多法門呢？爲衆生學的，不是爲自己學的，所以這一點諸位要是明白了，你就可以多學一點法門就沒有關系了，是爲別人學的。

　　爲什麼呢？有些人他想學佛，但是他不肯學我這個方法，不肯學我這個法門，他想學別的，那你要懂，你才能幫助他，你不懂你就不能幫助他。如果自己懂，那盡心盡力幫助…

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