普賢行願品講記第九卷

　　淨空法師講述

　　請掀開經本二十二面，經文的第二段，“複次善男子，言稱贊如來者。”今天我們從這個地方看起，這一段講稱贊如來。稱贊的大意，昨天跟諸位介紹過了，那麼這是講到樂，前面是禮，此地是樂。我們中國古聖先賢所說的，說禮與樂都有心得了，修學有了心得了，這就叫有德；什麼叫有道德之人？這是有德。至于樂，這就建于禮，因爲禮跟樂實實在在是不能分的。在樂記裏面說，凡是音聲的生起，都是由于人心而生。如果就一切有情衆生，我們所發出的音聲，這是由心而生的，我們無可懷疑的，我們都能夠承認。

　　那麼自然界裏面的音聲，是不是也是由心生的呢？你們想想對不對？這兩天聽了之後，應當要有覺悟了；萬法唯心，它不是心生的，從那裏生的？我們現前言語音聲是從我們分別心裏面生的，自然界裏面所有的音聲，是我們真心遇緣而産生的，所以還是由心生的。但是儒家只講到由人心生也，沒有講到這麼深的一層，這一層在佛法裏面講到。音聲怎麼生的呢？必須心動了，動了就會有音聲，不動就沒有音聲，那麼現在科學家對這個道理也知道了不少。動，它有頻率，在一定頻率之下，它會發出聲音，如果頻率再高，聲音就變成光了；所以光波跟音波是同樣的波，只是頻率不相同而已。那麼明白這個道理，佛法裏面講的光音天，你就很清楚了，概念就很清楚了。

　　光音天以上的天人，彼此有什麼意見交換，不要說話的，一放光就曉得了，這個多簡單，太簡單了。其實我們現在做不到，我們沒有這個能力，但是在某些地方，我們確實也用了。譬如你在十字街頭，你看到紅燈一亮就曉得不能走了，那是放光，那是光音，一看到光，哦！這個不可以走了；綠燈一亮可以通過了，怎麼不是放光呢？也是放光。所以以光來代表音聲，確實很有道理。那麼人心之動，在樂記裏面講是物使之然也，就是外面這個物，對你的一種刺激，所以是感于物而動。這個心在境界裏面，它有反應，我們見色聞聲有反應，這個心就動了；心一動就變成音聲，所以動一定會有音聲，振動，它就會有音聲出來。感受不一樣，音聲就不相同。

　　如果我們是很尊敬的心，敬心感應的；這個時候的心是直心，所以敬一定是直。直心就是儒家講的誠意，所以儒家樂記裏頭也講直，直以廉，跟我們佛法裏面講菩提心，直心，意思非常地接近。凡是出于至誠恭敬，這個心一定是誠到了極處，是至誠心。所以爲什麼普賢菩薩行門第一就叫你禮敬諸佛，你要想成佛，佛都是用真心，都不是用妄心，真心是從那裏來的？真心從敬當中來的，敬心就是直心。如果我們對于一切人物，一切事相，一點誠敬的意思都沒有，你學佛怎麼學都學不成。所以禮敬諸佛是要自己成佛，我不禮敬諸佛，自己就成不了佛，就是你的菩提心的本體，就是直心，沒法子修。修直心就是在禮敬、贊歎，這兩條是修我們菩提心的直心，你說多麼重要。

　　我們菩提心爲什麼失掉了？狂妄、傲慢，把菩提心失掉了。這個一失掉了，這一錯就一切都錯了，以後就沒有一樁是對的。所以諸位一定要明了，要從這個地方修起，要認真，要努力。如果我們這個心，這個感應是憂慮，是憂心而感的；喜怒哀樂它統統都有不同，憂心感的音聲是哀，悲哀的聲音，這是我們能夠體驗得到的。如果是歡喜心、愛心，所感的音聲一定非常溫柔，和平、溫柔。各各不相同，這是應當要辨別的。所以能夠懂得音聲的人，在我們中國古代，去考察其他國家的政治，從什麼地方考察呢？聽他們的老百姓唱歌就知道他的政治辦得怎麼樣。老百姓歡喜，表現于音樂樂章裏面，就知道這個國家政治清明，國泰民安，富強康樂，能夠聽得出來的。如果聽到老百姓樂聲裏面都是哀戚，淒慘，悲哀，這個國家必定將亡，政治腐敗，老百姓怨聲載道，國之將亡。所以考察的時候，能夠從音樂裏面得知一個國家的盛衰，能夠判斷這個國家的前途。

　　同樣地，我們一個人將來有沒有前途，也能從你的談話音聲裏面能夠明了，這比看相算命還准，還要靈，能看一個人終身休咎，能看一個家庭，能看一個團體，能看一個國家。所以音樂這個學問太大了，確實不能夠疏忽，所以這個裏面有很深很深的學問，不可以不辨，也是應當能夠辨別。那麼用音樂教化衆生，做爲教育上最重要的科目，可以說是很古很古，相當地久遠；無論是在中國是在外國，所以諸位打開曆史，在古代史裏面教學，幾乎統統都是用音樂。那麼在中國尤其是自古以來在教育裏面，把音樂看得非常之重。在我們中國古代，讀書的學生，十叁歲以上的必須要修學，是必修的課程。因爲樂章能夠養心，能夠調性情，這個在昨天跟諸位說過，能夠鼓舞我們奮發，能夠幫助我們改過遷善，所以它的效果非常之廣大，這是儒佛的教學都非常重視音樂。禮樂如果要是失掉了，教學的成果就不容易達到。

　　我們今天佛門之衰，衰在禮與樂都沒有了，禮樂都沒有了。禮是佛門的戒律，現在大家不守戒律，也不講戒律；樂只有在法會當中，或者是只有幾句贊子在那裏表演一下，通通流于形式，內容是一無所知。雖然唱贊，唱的時候達不到效果，就是不能夠真正達到遷善改過的目的。所以樂在我們中國古代，尤其在佛門裏，它不是娛樂的，它是教學的，是以禮調身，以樂調心，使我們身心都能夠得到升華，這個是教學的效果。

　　那麼大意明了了，我們再往下看，“所有盡法界虛空界，十方叁世一切刹土，所有極微，一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。”這一段文是講我們贊歎的對象。我們贊歎誰呢？那麼從這一段經文當中，我們就聯想到前面的一章，禮敬諸佛，跟禮敬的境界一樣，沒有兩樣。那麼注解諸位自己看。贊歎的對象也是十方一切諸佛，這個裏面一共有叁重無盡，刹無盡，佛無盡，菩薩海會無盡，數字之大不可思議，佛刹極微塵數。爲什麼要這樣地稱贊呢？如果不是這樣稱贊，我們的性德顯現不出來。所以我們要明了一切有情的衆生，那怕他再惡，他也有善；你在世間找到一個純惡，根本沒有善的人，你找不到。再惡的人，他對于他的妻子，他也有愛心，也還有善，對他最好的朋友，也還有點善心，找不到純惡，也找不到純善。純善那是如來，究竟果位上是純善，等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，那還有一分惡，所以還不能算純善，只有如來果地上才是純善。但是純惡找不到，縱然墮到阿鼻地獄，也不是純惡，也還有一些小善。那麼我們對于善法應當要稱贊，這才能真正收到教化之功。

　　譬如對作惡的人，如果對那些惡事，常常要責備，往往起反效果。我做的好事，沒有人知道，沒有人稱贊，我做的惡事，好，人家都罵我；不在乎，他罵我，我做得更惡一點。有什麼法子，沒有辦法的事情，反而鼓勵幫助他去做惡了。如果我們對做惡都能夠原諒他，絕對不去說他，看他有一點點小善就贊歎他，時間久了，他慚愧心生起來了；你看我做惡，他們都不說話，我一點點小善，他們都贊揚，到以後就不好意思做惡了，自自然然他就改過遷善了，這個就是音樂教學的功德、效果，也是古人教給我們，隱惡揚善。但是贊歎要贊到恰如其度數，不能超過。他有一分善，你就贊歎一分，有兩分善，贊歎兩分，這個是對的。

　　禮有節度，樂也有節奏，不能超過，也不能不及，就是恰到好處才能夠收到效果。如果超越了，超越了又起了副作用了，他變成自以爲是了，貢高我慢的心就生起來了，所以不能夠超過，凡是有善事都應當贊歎。你看近代弘一大師，他老人家禮樂這個兩條；也很難得他把普賢菩薩行，就這一卷經當作他自己的日課，他每一天課誦就是念十大願王，就是念我們現在研究這部經，是他的課誦本。他對于禮樂，不但他重視，而且他真做到了，我們曉得他持戒很嚴，這是守禮。他懂音樂，而且他音樂造詣相當之高，他送別的那個曲子，一般在音樂界裏認爲近百年來，東西方只有兩支好的曲子，一個是魂斷藍橋，西方的；一個就是送別，這是中國的，世界名曲，那是他作的，實實在在是很難得。

　　你看他對于學生，對一般信徒，見到人有過失了，他一句話不說，他從來不責備一個人，看到有人犯過了，他不責備。但是人有好處，有善處，他贊歎，他懂得樂教。他與大衆相處在一塊，在佛學院教學生，學生有過失，他不講話。那學生自己怎麼曉得有過失呢？他有一個表示的方式，就是他那一天不吃飯了，所以學生曉得了，大概我們有了過失了，老師不說話也不吃飯。于是大家反省，忏悔，那老師又吃飯了，他用這個方法，他不罵人，不責備人，對待任何人，和顔悅色，他用這種方法，所以感化很多的學生。這是個人教學的方法不一樣，有些老師是要罵人的，還有老師要打人的。

　　“我當悉以甚深勝解，現前知見。”這一段說明我們能贊的心，跟前面一科意思完全相同。這就說明唯有甚深勝解者才能贊，能贊就是能修贊歎如來這一願，這一個方法。十願，我們這才接觸到第二，但是已經有相當啓發的作用。什麼人能修？要甚深勝解的人才能修。甚深勝解從那裏得到呢？是要從如來開導之下，我們才能夠獲得；如來不在世了，我們要從善知識，從經典當中得到。解是理解，是通達、明了，勝是殊勝，而且要相當深度的殊勝的理解；解得淺了，做不到。那麼我們想現在一些人，他爲什麼做不到呢？他根本就不了解，他怎麼能做到呢？別說勝解了，根本就不解，甚至于許多，他解錯了，所以曲解了經意了，這是非常非常地普遍；那個深之一字，更談不上了。深是要相當長時間的修養，才能夠達到深度的勝解。我自己經驗當中，深度的勝解必須要長時期地教學相長，才能夠體會到一些。

　　我們要是聽一部經，聽完了之後，就把這個書收起來了，束諸高閣，不曉得再到那一年才來摸一下，這沒用的，這是一暴十寒；縱然…

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