普賢行願品講記第二卷
淨空法師講述
至于這一部經的內容，清涼大師把它分作四大部分，叫四科。這個四科，就是用信、解、行、證，這是四科。那麼第一科，就是第一部分，是舉果勸要生信分，它這個名詞是這樣標的。所以我們展開華嚴經，在前面有十一卷半的經文，是講毗盧遮那佛依正莊嚴，就是說明佛這個境界。古人有所謂，不讀華嚴不知道佛家的富貴，成佛有什麼好處？念了華嚴經就曉得了，真正是那樣殊勝的果報，天上人間都找不到啊！太殊勝了。那麼這種果報諸位要曉得，不是只有佛有，我們沒有；如果說是只有佛有，我們沒有，我們看了也沒有意思嘛！那個吊吊口胃而已。佛告訴我們，這個果報是我們自己本來有的，那這個關系就密切了。這不是外面的，是你自己的家鄉，自己的家園。我們出外旅行時間久了，忘掉了，不知道家裏這麼好。
讀讀華嚴才曉得，哎呀！原來我的家這麼好，所以勸你回去啊！你要相信，你一定要相信。所以經裏面所講的字字句句都是我們自己本分的事情，不是講的外人，所以從這個地方要建立信心，我們要恢複我們本有的智慧，恢複本有的能力，恢複我們自己本來的依正莊嚴，這才是我們修學佛法的目標。所以佛教的教育又與世間教育不相同，目標宗旨不一樣。那麼也就是禅宗所講的，找回自己父母未生前，本來面目，華嚴經也不例外，本來的面目就是華嚴經裏面所說的依正莊嚴。
第二個部分就是修因契果生解分，第二個部分講理論，這一個部分經占得相當之長，是一半以上的經文，說理論。佛法實在說是知難行易，知太難了，行不難，知太難了。真正要是知道了，行容易；凡是說你不能行，你說我能知不能行，你知得不透徹，一知半解，所以你不能行。如果你具足圓滿的智慧，沒有做不到的事情，所以知難行易的學說用在佛法上，非常恰當。如果知要不難，你想想，釋迦牟尼佛何必要講四十九年呢？如果行要是難的話，釋迦牟尼佛，你看看經典上，他老人家有沒有帶著大衆打一次禅七？有沒有帶著大衆打個念佛七，有沒有？查遍大藏經，沒有。這修行很重要啊！釋迦牟尼佛一生從來沒有搞過一次，他老人家接引衆生都是教學，都是解決問題，答覆疑難，可見得行不難。
這個打佛七、打禅七，大家在一塊共修，後人提倡的；佛陀在世的時候沒有，佛法早期傳到中國來也沒有，修行在個人，個人的事情。所以這一部分非常地重要，是講理論，我們求解。所以佛法跟宗教不一樣，宗教只要信，無須要解；佛法重要在解，信是入門，入了門之後，一定要解，要明理。
第叁個部分呢，是講行，托法進修成行分。這個行，實在是妙覺，六根接觸六塵境界，通通是修行。所以行就是行爲，諸位要記住，修是修正，我們的行爲有了錯誤了，把它修正過來，這個叫修行。因此講到修行，這個行門實在講無量無邊，見色聞聲，六根接觸六塵境界，就是錯誤犯了毛病了，就要把它修正過來，境界無量無邊，那麼我們的過失也是無量無邊，一一把它修正過來，這個叫修行。可是那個一一修行，不勝其煩，因此修行要懂得從根本修，根本修正了，那個枝葉自然就健全了嘛！所以從枝枝葉葉上修正，那苦啊！所以叁大阿僧祗劫要無量劫。如果從根本修呢，就快了。禅家最著重的，是從根本修。
那麼一般大乘法，可以說都是著重在根本，小乘著重在枝葉，就是在細節上，大乘著重在根本上。根本是什麼？心地。根本是修心，心正了，行沒有不正的；心要是邪了，身做得怎麼樣正，那是裝的，不是真的，是假的，那是欺騙人的。根本則修心呀！心一定要清淨慈悲。那麼在本經這一部分一共有五卷經文，普賢菩薩給我們說出兩千法門，也就講修行的方法；二千法門是舉出二千個例子，應該如何在日常生活當中留意，修正自己的行爲。
末後一部分呢，這是講證果，依人證入成德分，我們今天要讀的這一分，就是最後這一個部分。依人，這個人就是善財童子與五十叁位善知識，五十叁位善友，他們是我們的模範，是我們的典型，我們依照這個樣子來修學，這樣才能夠證入。所謂證，就是心智能夠相契合。那麼我們今天說不能證呢，是心與識相應，識是分別、執著、妄想，與這個相應，這是決定不能證入。智是什麼呢？智是沒有分別的，叫無分別智；離開一切分別、執著、妄想，這是智，這樣才能夠入道啊！才能夠入門。那麼我們今天講修行的工夫，就是要去分別、執著、妄想，果然去分別、執著、妄想，這個現實的世間就是一真法界，就是平等的法界；還有分別、執著，這個世間不平等。
不平等從那來？從分別心來的。一切的罪孽從那裏來？從高下心來的，就是執著。有執著就造罪業，就是六道生死輪回的根本。所以我們要想超越叁界，要想了生死，要想脫輪回，那你必須在境界裏舍掉你的分別、執著、妄想，你才能成功。如果你有這叁樣東西，你就把大藏經從頭到尾能夠倒過來背得一字不錯，講得天花亂墜，還是叁界之內的凡夫，不能成就，這一點我們要特別地注意。我們學佛的目標在什麼地方，真正想成佛，想成菩薩，那你得要循規蹈矩，要認真去做，就是一定要舍分別、執著、妄想；要把你的性德顯出來，這樣才能夠性修不二，修德是顯性德，要把你種種的煩惱、習氣，要去掉，這樣才能夠成就，這個也是佛法跟世間教育不相同的地方。其實中國古代的世間教學，與佛法是相同的。
現代著重在知識，疏忽了教育；從前師資道合，現在呢，沒有了，真是像方東美先生過去跟我講的，先生不像先生，學生不像學生，彼此不相幹了。從前師徒如父子啊，一日爲師，終身爲父。一日爲師，諸位在壇經裏面看到，永嘉禅師跟六祖，就是一天，永嘉親近六祖，六祖教導他，只有一天。六祖給他開示，他大徹大悟之後，他馬上就要走，要離開，六祖把他留了一晚上，你何必這麼急著要走，住一晚上，明天再走，所以他成有名的一宿覺，他在曹溪住了一晚上，一日爲師啊！所以老師指你這一條路，你一生就循著這條路走，這個路是他指點的，你的成就是他給你做增上緣的，所以老師的恩德與父母是一樣的。這個中國的禮記裏面，諸位讀過禮記，你就明了。
所以說背逆父母，背師叛道，決定不能成就；縱然他在世間能夠顯赫一時，享受世間的五欲六塵、名聞利養之樂，死了之後，沒有不墮落的，他的業障太深了。那麼這是華嚴經的四個大部分，四大段落。另外又有九會的說法，這一部經不是在一個地方講的，也不是一次講的，是九次所講的，而且在七個處所所講的，七個地方，九次所說的，那麼這是清涼大師說的。如果依李長者的合論，那麼他老人家講的用十來表法，他說一共十次，十次所講的，十個處所，十會十處。那麼我們現在是依清涼，清涼講的七處九會，一共七個處所。初會在菩提場，一共是講了六品，十一卷，這是照八十華嚴來講，是普賢菩薩說毗盧遮那佛的依報因果，一共有六品十一卷。
那麼第二會呢，在普光明殿所講的，也是普賢菩薩說佛的正報因果，有叁品經。所以本經裏面講佛的依正莊嚴，一共是有十四卷，總共是有十四卷經。這一部分呢，一般初學的人不大容易看，看了這些，看不出門道，看得枯燥無味，就好比什麼呢？帶你到故宮博物院去看商周的銅器，看了，這有什麼好看呢？破銅爛鐵，給我我都不要。你不曉得那是無價之寶啊！帶你看明清的玉器，啊，你喜歡得不得了，非常地可愛；看商周的破銅爛鐵，如果給你的時候，你喜歡那一種？一定喜歡明清的玉器，所以你就不識貨啊。所以華嚴依正莊嚴，你不識貨啊。正因爲不識，後面詳細給你講解，給你介紹，叫你認識這些寶藏。
那麼二會的後半部，是文殊菩薩說十信，十信位，講發心，講初發心，一共有叁品，所以二會是六品經四卷經文，四卷經文有六品經。所以讀華嚴經，初讀華嚴，從十信位看起，那就很有趣味了，講理論，你能夠看得下去。看前面這個十幾面，依正莊嚴，你會看得很枯燥無味；但是內行的人看前面，很有味道，爲什麼？他懂，他懂得。叁會在忉利天，佛在忉利天講的，法會菩薩，實際上菩薩都代表佛，佛不說法，菩薩說法；佛代表法身本體，法身本體沒有言說，言語道斷，心行處滅，所以不說法，他表這個意思。菩薩是在因地，他可以說法，所以他是可思可議，可以說；他代表用，從體起用，用裏面有言說，體裏頭沒有言說。所以佛代表本體，菩薩代表從體起用。
所以叁會由法會菩薩說十住，那麼有六品經，有叁卷經文。四會在夜摩天，是由功德林菩薩說十行法門，也是有四品，有叁卷經。第五會在兜率天，彌勒菩薩就是在兜率天，是由金剛幢菩薩說十回向法門，有叁品，有十二卷。它這個十回向，文長，我們曾經記得我們講第六回向，就講了一年，那個時候好像是一個星期講一次，講了一年也講了五十多次，只講十回向，只講一章，那一章我記得特別清楚，因爲一年只講了一章，第六回向，講得很詳細，第六回向完全是講布施。
那麼六會是在他化自在天，是由金剛藏菩薩爲會主，說十地法門，那麼它只有一品，但是這一品很長，有六卷經文。七會又是在普光明殿，那麼這一會呢，是佛做會主，爲什麼呢？因爲講的法講得太高了，講等覺，講妙覺，這個完全講如來自己的境界，所以是佛爲會主。這個裏面有十一品，有十叁卷經文。八會也在普光明殿，普賢菩薩說，這就是那個四科裏頭第叁科，四科的第叁科，講修行，普賢菩薩說兩千種修行的法門。那麼經是一品，有七卷，經文相當長。那麼第九會在逝多林，就是祗樹給孤獨園講的，就是我們現在所讀的這個一部分。這個裏頭有佛，有五十叁位善知識爲會主，說形成證入法界的法門。那麼有一品，我們現在所用的這個本子是四十卷的最後一卷，就是第四十卷，是華嚴經的總綱領、總結論。
前面交代完了，…
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