普賢行願品講記

　　淨空法師講述

　　華藏圖書館

　　(此講錄出自淨空法師專集文字講堂)

　　古人雲：“不讀華嚴，不知佛家富貴。”換句話說，不讀華嚴，不曉得成佛的好處。知道成佛的好處，那就非成佛不可了。對于佛法修學，它是一部非常重要的經典。我對于淨土宗的信仰，是從華嚴經得來的。早年，我的老師李炳南居士專弘淨土。我對于講經非常有興趣，對于念佛的興趣不太濃厚。老師勉勵我：“自古以來，多少祖師大德都修學念佛法門，你不妨試試看。縱然不能成就，從前那麼多人都上當了，我們上一次當也無所謂！”老師這番話真是苦口婆心。當年，我對于淨土宗認識不徹底，信心生不起來。直到民國六十年，我開始講華嚴經，講了十七年。突然有一天，我想到一個問題：華嚴會上，普賢是長子，文殊是庶男，兩位等覺菩薩作毗盧遮那佛的助手，他們修什麼法門呢？原來這兩位菩薩是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的。這個發現，使我非常驚訝。再者，善財童子修的也是念佛法門。華嚴到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我在華嚴會上把這個事情搞清楚了，對于淨宗才産生真正的信心。華嚴經對我有很大的恩德。(出自淨空法師著《普賢大士行願的啓示》)

　　普賢行願品講記第一卷

　　淨空法師講述

　　諸位同學：今天是我們第十屆冬令大專講座的開始，這一次在時間上雖然只有短短的七天，七天當中要跟諸位介紹華嚴經普賢菩薩行願品。首先要跟諸位介紹的是這一部經的來源，也就是它的出處。諸位有些對佛法是涉獵了一些，但是也有幾位是初學的同修。學佛，我們首先對佛法要有一個概略的認識，第一要明了的就是佛教是什麼？如果對這個問題沒搞清楚，那我們的修學就從頭錯到底，一直就錯下去了；所以必須先正名，名是名詞。佛教是佛陀的教育，它不是宗教，如果把它看成宗教，這錯了。宗教可以信，也可以不信，這個世間不信宗教的人很多。如果是教育，諸位想一想，如果我們跟人家說，我沒有受過教育，這個很難爲情；我不信宗教，不覺得怎麼難爲情，教育必定要接受的。

　　何以曉得佛教不是宗教呢？如果我以宗教的定義來觀察佛法，的確佛法沒有宗教裏面所說的特質。譬如宗教裏頭最重要的，一定要崇拜一個真神；佛教裏頭沒有，佛教裏頭沒有崇拜神的，佛與菩薩都不是神，要把佛跟菩薩當神來看待，那你完全誤會了。要知道佛這個意思怎麼講法？什麼叫做菩薩？這些定義，名詞的定義要搞清楚。佛是從印度梵語音譯過來的，它的意思是智慧的人，覺悟的人，撿別我們一般是愚癡、迷惑，愚癡、迷惑的反面，就是智慧，就是覺悟。一個與具有圓滿智慧覺悟的人，印度的言語名詞就叫做佛陀；那麼在我們中國古時候也稱之爲聖人，稱爲聖人，稱爲賢人，很有我們中國聖人這個意思。所以一定要搞清楚，佛是人不是神，菩薩是正在修學的人，正在求智慧求覺悟的人，所以菩薩翻作覺有情，就是覺悟的有情衆生稱菩薩。所以我們學佛一定要搞清楚，不能把佛菩薩當作神明來看待，來供奉，那就錯誤了。

　　那麼既然佛是一個智慧覺悟的人，他教給我們有許許多多的東西，包括了世間法與出世間法；我們與佛的關系，所以我們稱佛爲本師，剛才在講經之前，我們叁稱南無本師釋迦牟尼佛。南無也是印度話，翻成中國意思是皈依，是恭敬的意思，或者是敬禮。本師，他是我們根本的老師，就是建立這個教育，最初的創始人，他是我們根本的老師，我們自稱爲叁寶弟子。那麼我們跟佛的關系，非常明顯是師生關系。

　　所以跟那個宗教不一樣，宗教是主、奴的關系，是父、子的關系，它不是師生關系，這是我們首先要辨別清楚的。菩薩跟我們是同一個老師，同門的關系；他學習在我們之前，我們在後，等于是我們的前期的學長。像觀音、勢至，是我們的學長，我們對他禮敬，是他已經有了成就了，我們才初學；所以我們對菩薩，往往也把他當作佛一樣地恭敬。他是我們的老學長，前期學長，可以代佛教化。那麼對于現前的這些出家人，我們稱他作法師，在中國習慣，習慣上稱法師，稱和尚。其實這些稱呼都是很普通的通呼，也是教育界裏面的稱呼。和尚是印度話，翻成中國的意思叫親教師；主持這個教育、這個教學的職稱上的一個稱呼，翻成中國叫親教師，也就是我們現在所講的主持教育政策的人。

　　所以在一個寺院，只有住持才能稱和尚，只有一個和尚。好比一個學校只有一個校長，這個教育政策是校長來主持的，那麼所有這些教職員都是執行的人，執行這個政策的。那麼教育的成功與失敗，主持政策的人，他要負完全責任。所以教育成功了，那是校長的功勞，校長從來沒上過一堂課，功勞是他的，爲什麼呢？那些教職員都是聽他命令，執行他的政策的；所以校長是親教師，印度人稱和尚。那麼教員呢？稱阿阇黎，阿阇黎也是印度話，翻成中國意思，他是我們的老師，他的言行都可以做我們的榜樣，做我們的模範，有這個意思，就是我們中國人習慣，普通稱之爲老師。所以從這些稱呼上看起來呢，佛法確確實實是教育，而不是宗教。既是教育，任何人都應該修學，乃至于這些宗教徒們也應該修學。

　　所以我常常勸這些天主教的神父，基督教的牧師，都應該皈依叁寶，好好地來學佛法，與信仰他的教沒有沖突，這是諸位必須要曉得。譬如你做學生，你在學校做學生，你求學；同時你也信仰宗教，有沒有沖突？沒有沖突。如果說我信了基督教，再去信天主教，這個有沖突；教育教育沖突，宗教與教育沒沖突。我在美國現在有一批基督教的這些牧師，他們對于佛法很有興趣，我勸他們認真來學習，因爲現在在國外講經，翻譯的工作很困難。所以現在就是我的計劃當中，是每一個月與他們舉行一次研究討論會，就是座談會。這個座談會可以舉行一次，我們一次有叁、四個小時來討論，來溝通，使他們對于佛法有正確的理解，來接受佛陀的教育，對他那個宗教有很大很大的幫助，這是他們非常樂意接受的。

　　如果把佛教看作宗教呢？宗教與宗教就對立了，彼此不能相容了。所以在臺灣，宗教界的排斥，互不相容，都是對于佛法誤會，不知道佛教是教育而不是宗教。那麼佛教本身也稱宗教，但是稱宗教是說佛教教學的性質，與一般宗教定義完全不相同。佛教稱宗，專門講禅宗；宗門教下，合起來稱爲宗教，是這個意思。所以與今天一般宗教界裏面這個名詞，完全不相幹，這是講佛教教學兩個大糸統不相同。宗門的教學，著重在悟，著重在開悟，著重在啓發，那麼它少用經典，所以禅宗裏頭，講經少，非常非常之少，是只講開示。這個開示呢？著重各各人的根性的啓發。可是悟了之後呢？一定要讀經，經是最主要的教學教科書，教學的課本，他是悟後再讀經，這是走這個路子。

　　那麼教下呢？除了禅宗之外，其余的九個宗派；在我們中國一共是十個宗派，小乘兩宗，大乘是八個宗，除禅宗以外，都叫做教下。教下是從漸修，就是從教科書，經典就是佛教的教科書，由淺而深，那麼由小而大，逐漸逐漸地來修學。正如同我們世間學校一樣，有小學、有中學、有大學、有研究所，所以它是屬于漸修，按步就班地來修學。它跟宗門不一樣，宗門是不按步就班地，所以叫頓修、頓悟、頓修、頓證。畢竟在禅宗裏面成就的人是少數，所以那是，這是上根利智，這一門有用處，中下根性的人都不行。今天雖然海內外講禅宗的人很多，那些禅都是口頭禅，不管用的。換一句話說，他修一生，他也不能開悟，這個是真的。決定不是假的。

　　那麼中下根性的人，從教下手，一定有收獲，所以我們對于教，決定不能夠疏忽。從釋迦牟尼佛在世的時候，我們來看，他老人家一生從事于教學的工作，所謂是說法四十九年，講經叁百余會。他在世，像我們中國孔子一樣，到處教學。由此可知，佛教最根本最主要的，還是從教科書，用正規的方法來教導，這是我們首先要明了佛教的性質。但是在今天這個社會，無論在國內在國外，諸位所看到的佛教有叁種不同的型態出現在世間。第一個所看到的就是宗教的佛教，佛教變質了，變成宗教了。你看寺院裏頭，每一天經忏佛事，超度死人，這是宗教，做這些法會，這是宗教，變質了。

　　釋迦牟尼佛當年在世的時候，一生教學當中，你們查遍大藏經，釋迦牟尼佛沒有作過現在這種法會，沒有。釋迦牟尼佛的法會是教學，像講經，是這種法會，而不是這些經忏佛事的法會，沒有，這個東西在那時候沒有；佛教傳到中國來的時候也沒有，所以這個是後期的，這個是把佛法變成了宗教，很大的不幸；變成宗教，佛法就滅亡了，變質了。

　　那麼另外一種就是學術的佛法，也錯誤了，把佛法這個教材，就是經典，當作世間一種學術來研究，這個也錯誤了。佛法的教育不是不可以把它當作學術來研究；當作學術來研究，與我們生活脫節了，不相幹了。所以佛法的教學，是生活教育，與我們日常生活、待人接物、穿衣吃飯，息息相關。換一句話說，它確確實實能給我們最圓滿、最美滿、最豐富、最踏實、最幸福地人生生活，這個是佛教的本質。所以佛法不可以不學，你希望能夠得到最幸福、最圓滿的人生，那麼你一定要學佛，否則的話，你得不到。這個是佛教教育的特色，我們要把它認清楚，所以佛法不是玄談，不是空談。

　　那麼這個開頭介紹，我只跟諸位說到此地。那麼再講今天我們所研究的這一部經，大方廣佛華嚴經。這一部經在佛法，諸位要翻到後面，後面是我們這一次要講的這一部份，就是普賢行願品輯要疏，翻到這個後半部，這一本裏頭是有兩篇，實際上是兩章，不能算篇，算兩章。這一部經是釋迦牟尼佛，就是示現成佛的時候，第一次講的經。那麼這有很奇特的一個現象，這一部經是佛在定中講的。我們看釋迦牟尼佛他在菩提樹下打坐，那一邊有一張畫像，釋迦牟尼佛在菩…

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