..續本文上一頁是形容我們這個世界的衆生，生活在苦海中。娑竭羅正是形容“五濁惡世”。龍代表變化，在這個世間，人情世故變化無常，我們從早到晚，妄念就是止不住，一會兒歡喜，一會兒憂愁。你仔細省察一下，在這十二小時中，你産生了多少次的變化？龍代表“苦海中多變的衆生”，佛用這句話警覺我們。如果說“苦難社會裏多變的衆生”，我們聽了會難過，以爲釋迦牟尼佛在罵我們，而佛說“娑竭羅龍王”，我們聽了卻很歡喜。可是，自己要曉得，佛其實是在說我們。我們爲什麼會變成這樣子？佛說：
【經】一切衆生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。
我們每個人的觀念思想不一樣，因此造業就不相同，六道輪回以及人間種種苦樂果報由此而生。接著，佛再進一步講：
【經】汝見此會及大海中，形色種類，各別不耶？如是一切，靡不由心，造善不善身業、語業、意業所致。
這正是《華嚴經》所講的：“一切法從心想生。”這個道理很深，但確是真理。諺語所謂：“人心不同，各如其面。”每個人的面貌不一樣，是因爲每個人心裏所想不一樣，假如兩個人的面貌相同，可知這兩人的思想、德行、嗜好都大致相同。由此可知，六道衆生的相貌決定不同，而阿羅漢的相貌也大都不相同。菩薩的相貌很接近，因爲他們煩惱少，心地清淨，但仔細看，也會有不同的地方，不仔細，則好像都相同。到成佛，心裏一個妄想都沒有了，“佛佛道同”，相貌就完全相同。有同學問我：“法師，您說佛的相貌完全相同，可是我看到的很多佛像都不同，這是什麼原因？”佛像是人造的，不是佛本來的相，人心不同，所造的佛像面貌自然不同。
【經】而心無色，不可見取，但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所。
這是很深的道理，是隨真谛而說的事實真相。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這是把心法、色法，也就是精神的世界、物質的世界，真的看破了。“看破”是徹底明白，明白後，當然“放下”。放下什麼？放下一切妄想、分別、執著。這幾個字大家好懂，如果用佛經的術語，妄想是“無明煩惱”，分別是“塵沙煩惱”，執著是“見思煩惱”。我們初學佛法，就從此地入門，學看破和放下。
佛又告訴我們：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”合起來看，能得的心不可得，所得的一切法也不可得，能、所俱不可得。初學的同學聽到，認爲“佛教怎麼這麼消極？”其實，這不消極，這是真正積極，因爲知道一切皆不可得，所以自私自利的根就拔掉了。念頭一轉，才知道人生真正的價值，就是爲衆生服務。爲自己，一樣都得不到，所謂：“生不帶來，死不帶去。”爲衆生，才能得到圓滿的虛空法界，因爲“萬法皆空，因果不空。”
一般人都覺得講因果很消極，其實這觀念錯。真正明了因果才會真積極，佛法所謂的真精進。因果之不空，乃因果有叁種現象不空。第一、因果轉變不空，因會變成果，果又會變成因，刹那刹那在轉變。第二、因果相續不空。第叁、因果循環不空。有智慧的人明了後，就會“應修善業”。這是真精進，積極爲社會大衆造福。
釋迦牟尼佛一生教學，沒有一天休息過。現在有許多國家，五十幾歲、頂多六十幾歲就退休了，我今年七十四歲還沒退休，還天天在講經教學，你若說學佛人消極，那我早該退休了。諸位仔細翻《大藏經》，從頭到尾有沒有“退休”兩個字？佛菩薩教化衆生，隨類現身，隨機說法，永遠沒有休息，永遠沒有退轉。佛教菩薩修“精進波羅蜜”，哪會退轉？消極或退轉都不是佛法。其次，佛說：
【經】汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯曜，蔽諸大衆。
這句是教我們細心觀察，佛的大圓滿智慧與福德相是“從百千億福德所生”。菩薩的“妙色嚴淨”相，也是由“修集善業福德而生”。乃至于世間國王、大臣、大富長者的端正莊嚴相貌，都是由修集福德所生，一般沒有福德的人，都不能跟他們相比。我們要懂得這個因果道理。我們想過大圓滿的生活，不修福積德，怎能成就？
世間修什麼樣的福報最殊勝？佛告訴我們：舍己爲人、爲社會、爲衆生、爲正法久住，這個功德無比殊勝，福報也就無與倫比。問題是，我們要能相信，要肯幹。
許多同修在經典中讀過這些經文，也聽過這些講解，可是就是做不到。爲什麼做不到？他們懷疑：“如果我辛苦賺來的錢布施掉了，明天誰布施我？我今天供養別人，明天誰供養我？”于是猶豫不決，不敢去做，佛陀的教誨就永遠不能實現。我們看到古書上的記載，古時候有人做，但我們不敢相信，恐怕這些書大概是勸人爲善的，未必真有這樣的果報。
這幾年，我們在“新加坡佛教居士林”做了一個實驗。我們真幹，決定沒有懷疑，沒有畏懼，佛教我們怎麼做，我們就照做。做了之後，果然有效，而且殊勝。這兩年來，東南亞遭受經濟風暴，每一個行業的收入都減少了一半，許多還面臨破産，佛門也受了很大的影響，一般寺院道場的收入也少了一半。可是，新加坡佛教居士林不但沒有受到影響，收入還月月增長。這是什麼原因？我們把佛陀的教誨證實了！只要你認真努力去修因，果報自然來，你修財布施，你一定得財富，錢財自然源源不斷而來。
我們與許多宗教接觸，常在居士林聚會。他們對居士林感到非常驚訝：“你們的錢從哪來，怎會有這麼多？”
李木源居士答覆得好：“我們有後臺老板！”
大家就追問：“老板是誰？一定是個大富長者。”
李居士告訴他們：“我們的老板是阿彌陀佛，我們完全聽從阿彌陀佛的教誨。”
阿彌陀佛怎麼教我們？《無量壽經》所講的，就是阿彌陀佛對我們的教誨。我們接受佛的理念、教訓、方法，全心全力修財布施，所以財富源源不斷而來，不受外界的任何影響。我們也修法布施，所以居士林上上下下都有智慧，每天至少有一千多人活動，都沒有爭論，歡歡喜喜，見面時都帶笑容，所以到那裏參觀的人皆歎爲稀有！真正做到了“人和”。我們對于貧、老、病、苦的人，都全心全力的幫助他們，這叫無畏布施，果報是健康長壽。財富、智慧、康壽叁種果報都非常明顯，這就證明佛陀的教法真實不虛，我們不應再懷疑。這是團體興旺的例子。
至于個人福德的例子，我們看李木源居士。李居士在十一年前得了癌症，癌細胞擴散到內髒的幾乎每一個部位，醫生說他的壽命僅剩叁個月。他在這個時候勇猛精進，萬緣放下，一心一意爲佛教服務，到居士林做義工，等待往生。他已經等了十二年，還沒往生，再去檢查，癌細胞沒有了！這是把業力轉變成願力，所以他是“乘願再來”身，他的“業報身”十年前早已結束。我年輕的時候，一點福報都沒有，看相算命的人都說我短命。學佛之後，我認真努力學習，依教奉行，結果命運改過來了。
隨順自己的煩惱習氣，這個身叫“業報身”，我們每個人，到這個世間來，都是爲了酬償業報而來。但是，聰明人遇到佛法，就應當把業報轉變成願力，這就是佛家常講的“乘願再來”。不是死了以後再來，就在今生，要懂得轉變。如何轉？從前念念爲自己，現在把這個念頭斷掉，念念爲社會、爲佛法、爲衆生，爲別人超過爲自己，以願力超過業力。這個念頭轉過來了，就叫乘願再來。
你們想想，人家能轉，我們爲什麼不能轉？念頭一轉過來，就得大自在，前途一片光明，移民到西方極樂世界是真有把握，多麼快樂！世間人都怕死，但是修行人絕不怕死，因爲他們明白，了脫生死，就不受後有。所以，修行人決定是隨願往生，心中一絲毫的惡念都沒有，念念都與世尊的這一段教誨相應。
千萬不要像《地藏菩薩本願經》所說的：“閻浮提衆生，起心動念，無不是罪。”若真如此，你所感得的果報是餓鬼、地獄、畜生，因果的轉變、相續、循環會愈變愈差。凡是往下流轉的，都是不懂因果的道理，才造作罪業。真正通達因果，要愈轉愈殊勝的人，沒有不斷惡修善。
具體的教學，無過于《了凡四訓》。《了凡四訓》流通得很廣，是民國初年印光大師所提倡。印光大師他老人家建立的蘇州“弘化社”，印《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》的份量最多。我看這叁本書的版權頁，每一版至少兩萬冊，多則五、六萬冊，他印了幾十版，概略的統計，印了超過叁百萬冊！老和尚是淨土宗的一代高僧，一生中所有信徒對他的供養，全都用在印經，不做別的事情。爲何不流通佛教經典？“弘化社”佛經數量印得很少，每版一、兩千冊，最多叁千冊，叁千冊以上的很少。這叁本書都不是佛經，爲什麼印的數量這麼大？這引起了我的省思。
我認真反省，才了解祖師的用心良苦。要救佛教，要令佛教徒都能得到佛法真實的殊勝利益，應當從“深信因果、斷惡修善”開始。《了凡四訓》對于因果的理論與事實，說得非常透徹，所以印祖一生大量推動。《了凡四訓》、《感應篇彙編》，以及《安士全書》前面的“文昌帝君陰骘文”，幫助我們認識“種善因決定得善果，造惡業肯定有惡報”，勉勵我們斷惡修善。善惡的標准就在《感應篇》與《文昌帝君陰骘文》。這兩本中國古德寫的書都不長，《感應篇》一千多字，《陰骘文》七百多字，沒有佛家的戒律術語，我們讀起來容易理解，而且親切，很有受用。這部《十善業道經》教我們怎樣積德修善，可以做爲《感應篇》的總結。
【經】汝今常應如是修學，亦令衆生了達因果，修習善業。
不但我們自己常應如是修學，而且要幫助社會大衆了達因果。了是明了、達是通達。了達因果的目的，使人人懂得斷惡修善，不必等人勸勉，自己會發心修學。佛接著囑咐我們：
【經】汝當于此，正見不動。
這句話非常重要。人不能沒有正知、正見，就是你的思…
《佛說十善業道經大意》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…