..續本文上一頁應成頓時 203

　　 癸二、一境之所有名稱皆爲異名 203

　　 癸叁、若以反體辨別則成遣余 204

　　 己二、遣余 204

　　 庚一、真實遣余 204

　　 庚二、決定自性 204

　　 辛一、安立 205

　　 壬一、總說 205

　　 壬二、別說 205

　　 癸一、他體執爲一體 205

　　 子一、增益之緣由 205

　　 子二、識執著方式 206

　　 子叁、其必要 206

　　 癸二、一體執爲他體 207

　　 子一、增益之緣由 207

　　 子二、識執著方式 207

　　 子叁、其必要 207

　　 辛二、細分 208

　　 壬一、真實分類 208

　　 壬二、破外境有遣余 208

　　 癸一、真實宣說 208

　　 癸二、彼之理由 209

　　 子一、遣余應成顯現 209

　　 子二、顯現亦相同 209

　　 壬叁、各自之安立 209

　　 癸一、有實名言遣余及有實心識遣余合一而說 209

　　 子一、法相 209

　　 子二、分類 210

　　 醜一、總說 210

　　 醜二、別說 210

　　 寅一、現前遣余 210

　　 寅二、隱蔽遣余 211

　　 癸二、無實名言遣余與心識遣余合一而說 211

　　 子一、法相 212

　　 子二、分類 212

　　 子叁、無實法非顯現境 212

　　 醜一、真實合理性 212

　　 醜二、遣除彼不合理之說 212

　　 寅一、遣除等同有實法 212

　　 寅二、遣除與量相違 213

　　 寅叁、遣除與世間共稱相違 214

　　 寅四、遣除與教相違 215

　　 庚叁、遣除诤論 216

　　 辛一、遣除若無共相則立名不可能之诤 217

　　 辛二、遣除若是遣余則成相互依存之诤 218

　　 壬一、宣說對方觀點 218

　　 壬二、破彼觀點 218

　　 癸一、以同等理而破 218

　　 癸二、真實回答 220

　　 辛叁、遣除無有所斷不能運用遣余之诤 221

　　 辛四、遣除若觀察遣余成立有實與否則非理之诤 221

　　 壬一、宣說對方觀點 221

　　 壬二、回答 222

　　 癸一、破其他答辯 222

　　 癸二、自宗答辯 223

　　 辛五、遣除若遣余無共相則不可能同體之诤 224

　　 丁叁、所诠與能诠之證知方式 227

　　 戊一、破他宗 227

　　 己一、破許自相爲所诠 227

　　 庚一、破許境自相爲所诠 227

　　 庚二、破許識自相爲所诠 230

　　 己二、破許共相爲所诠 230

　　 庚一、破許種類共相爲所诠 230

　　 庚二、破許名言義共相爲所诠 232

　　 戊二、立自宗 233

　　 己一、法相 233

　　 己二、分類 233

　　 己叁、抉擇彼義 234

　　 庚一、建立名言共相真實所诠無有 234

　　 庚二、無事而錯亂命名之理 234

　　 庚叁、錯亂應用而得照了境之合理性 235

　　 戊叁、除诤論 235

　　 己一、遣與許真實共相爲所诠相同之诤 235

　　 己二、遣與許識自相爲所诠相同之诤 236

　　 己叁、遣與許不相應行爲所诠相同之诤 237

　　 己四、遣若無所诠則成滅絕名言之诤 238

　　 己五、遣許錯亂之關聯不需要之诤 238

　　 丁四、相屬及相違之證知方式 241

　　 戊一、總說 241

　　 戊二、別說 241

　　 己一、觀察相屬 241

　　 庚一、破境之相屬 241

　　 辛一、總破 241

　　 辛二、別破 243

　　 壬一、破同性相屬于外境上成立 243

　　 壬二、破彼生相屬于外境上成立 244

　　 癸一、破因果實體相屬 244

　　 子一、破因果次第相屬 244

　　 醜一、前後相屬不合理 244

　　 醜二、中間連結相屬不合理 245

　　 子二、破因果單獨相屬 245

　　 子叁、破因果觀待相屬 246

　　 醜一、破饒益相屬 246

　　 醜二、破無則不生相屬 246

　　 癸二、破種類相屬 247

　　 壬叁、破其余相屬 248

　　 庚二、建立心前相屬 251

　　 辛一、心如何連結之理 251

　　 辛二、遣除于彼之诤論 252

　　 壬一、遣除連結同性之诤 252

　　 壬二、遣除連結彼生之诤 252

　　 庚叁、宣說建立相屬之量 253

　　 辛一、建立法相 253

　　 壬一、能立同性相屬 253

　　 癸一、證成名言相屬 253

　　 癸二、證成義理相屬 254

　　 子一、運用因 254

　　 子二、遣除彼不定 255

　　 醜一、無觀待因 255

　　 寅一、真實無觀待因 255

　　 寅二、遣诤 255

　　 卯一、遣此因不成之過 255

　　 卯二、遣此因不定之過 257

　　 卯叁、遣太過 259

　　 醜二、有害因 261

　　 寅一、宣說對方觀點 261

　　 寅二、破彼觀點 261

　　 卯一、宣說觀察則不合理 261

　　 卯二、以因建立 262

　　 辰一、運用因 262

　　 辰二、認識論式之義 262

　　 巳一、論式之義 262

　　 巳二、所立 262

　　 巳叁、因 263

　　 午一、宗法 263

　　 未一、破他宗 263

　　 申一、破以現量成立 263

　　 申二、破以唯一自證成立 263

　　 未二、立自宗 264

　　 午二、建立周遍 265

　　 醜叁、彼二因之必要 265

　　 壬二、能立彼生相屬 265

　　 癸一、破他宗 265

　　 癸二、立自宗 266

　　 子一、法相 266

　　 子二、確定 266

　　 癸叁、除诤論 267

　　 辛二、認識事相 268

　　 辛叁、確定此等之方式 269

　　 壬一、片面確定之他宗 269

　　 壬二、兼收並蓄之自宗 269

　　 己二、觀察相違 271

　　 庚一、相違之總法相 271

　　 庚二、事相之詳細分類 271

　　 辛一、總說 271

　　 辛二、別說 271

　　 壬一、不並存相違 271

　　 癸一、法相 271

　　 子一、破他宗 272

　　 子二、立自宗 272

　　 癸二、相違存在之境 272

　　 子一、認識相違 272

　　 子二、遣于彼之诤 273

　　 醜一、遣除觀察則非理之诤 273

　　 醜二、遣除觀察實體則非理之诤 273

　　 寅一、宣說對方觀點 273

　　 寅二、答辯 274

　　 卯一、破他宗答複 274

　　 卯二、說自宗答辯 275

　　 癸叁、滅除所害之時 275

　　 子一、破他宗 275

　　 子二、立自宗 276

　　 子叁、除诤論 276

　　 醜一、遣于外境相違之诤 276

　　 寅一、遣觀察有分無分則非理之诤 276

　　 寅二、遣觀察無礙功能則非理之诤 …

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