..續本文上一頁277

　　 醜二、遣于心識相違之诤 278

　　 癸四、確定相違之量 278

　　 子一、破外境相違 278

　　 子二、建立心前相違 279

　　 子叁、遣除诤論 279

　　 壬二、互絕相違 280

　　 癸一、宣說他宗非理 280

　　 子一、宣說對方觀點 280

　　 子二、破彼觀點 281

　　 醜一、真實遮破 281

　　 醜二、破遣過之答 281

　　 醜叁、說明異體稱相違之密意 282

　　 癸二、安立合理之自宗 282

　　 子一、一體異體之安立 282

　　 子二、異體安立相違相屬之理 282

　　 子叁、宣說互絕相違 283

　　 醜一、解釋直接相違與間接相違 283

　　 醜二、遣除于彼之诤論 283

　　 乙二、決定能知量之自性 285

　　 丙一、法相之安立 285

　　 丁一、總說法相、名相、事相之自性 285

　　 戊一、建立叁法周遍所知 285

　　 戊二、決定能遍叁法之自性 285

　　 己一、認識本體 285

　　 己二、各自之法相 286

　　 庚一、總說 286

　　 庚二、別說 286

　　 辛一、法相之理由 287

　　 壬一、破法相不需要法相之觀點 287

　　 壬二、安立需要之法相 292

　　 壬叁、彼所遣過失之詳細分類 293

　　 癸一、破他宗 293

　　 子一、對方觀點 293

　　 子二、破彼觀點 294

　　 癸二、立自宗 295

　　 癸叁、除诤論 295

　　 辛二、名相之理由 297

　　 壬一、破他宗 297

　　 壬二、立自宗 298

　　 壬叁、除诤論 298

　　 辛叁、事相之理由 299

　　 戊叁、叁法各自之安立 299

　　 己一、認識自反體 299

　　 庚一、破他宗 299

　　 庚二、立自宗 300

　　 己二、相屬之方式 300

　　 庚一、真實宣說相屬之方式 301

　　 庚二、能確定相屬之量 301

　　 己叁、與法相相屬而各自所诠之安立 301

　　 庚一、如何诠表之方式 302

　　 辛一、論式之分類 302

　　 辛二、遣除于彼之诤論 303

　　 壬一、遣除于表明是自反體之诤論 303

　　 壬二、遣除于表明非他反體之诤論 304

　　 壬叁、舉例說明相違相同論式 305

　　 庚二、相互決定之安立 306

　　 丁二、分別決定量之法相 307

　　 戊一、認識法相 307

　　 己一、破他宗 307

　　 己二、立自宗 310

　　 己叁、除诤論 310

　　 戊二、依此遣除增益之理 311

　　 己一、如何決定 311

　　 己二、遣除诤論 312

　　 丁叁、抉擇法相所表之義 313

　　 戊一、名相之詳細分類 314

　　 己一、分類之根本 314

　　 庚一、破不合理之宗 314

　　 庚二、立合理之宗 314

　　 己二、分類之本體 315

　　 己叁、定數 316

　　 己四、詞義 316

　　 戊二、破于事相顛倒分別 317

　　 己一、破于現量事相顛倒分別 317

　　 庚一、破本非現量妄執是現量 318

　　 庚二、破本是現量妄執非現量 319

　　 庚叁、破妄執是非相同 319

　　 己二、破于比量事相顛倒分別 320

　　 庚一、破本是比量而妄執非比量 320

　　 庚二、破本非比量而妄執是比量 321

　　 戊叁、宣說于事相上能決定法相之量 321

　　 己一、提問 321

　　 己二、回答 322

　　 庚一、破他宗之回答 322

　　 庚二、立自宗之回答 322

　　 庚叁、遣除于彼之诤 323

　　 戊四、如何進行破立之理 324

　　 己一、破立之安立 324

　　 己二、依其如何證境之理 324

　　 庚一、破他宗 325

　　 庚二、立自宗 325

　　 庚叁、除诤論 326

　　 丙二、抉擇各自事相之義 327

　　 丁一、現量 327

　　 戊一、真現量 327

　　 己一、法相 327

　　 庚一、破他宗 327

　　 庚二、宣說自宗合理性 327

　　 己二、名相之分類 328

　　 己叁、事相各自之義 329

　　 庚一、根現量 329

　　 辛一、法相 329

　　 辛二、建立彼 330

　　 壬一、建立由根所生 330

　　 壬二、建立離分別不錯亂 330

　　 辛叁、決定名共相 330

　　 庚二、意現量 331

　　 辛一、認識本體 331

　　 辛二、抉擇自性 331

　　 壬一、生之方式 331

　　 壬二、作爲量之合理性 332

　　 辛叁、遣彼诤論 334

　　 庚叁、自證現量 334

　　 辛一、法相 334

　　 辛二、遣诤 334

　　 庚四、瑜伽現量 335

　　 辛一、認識自性 335

　　 壬一、法相 335

　　 壬二、分類 336

　　 壬叁、內容 336

　　 癸一、智慧之因 336

　　 癸二、彼究竟之時 336

　　 癸叁、觀待方便果之特點 337

　　 辛二、成量之理 337

　　 壬一、建立現量 337

　　 壬二、依此量進行取舍之理 338

　　 辛叁、能立之量 338

　　 壬一、建立本體 338

　　 癸一、建立過去未來 338

　　 癸二、建立所依能依 339

　　 子一、建立宗法 339

　　 醜一、破他宗 339

　　 醜二、說自宗合理 340

　　 寅一、建立前際無始 340

　　 寅二、建立未來無終 341

　　 卯一、建立具有我執之明了無終 341

　　 辰一、以因建立 341

　　 辰二、抉擇意義 341

　　 巳一、破他宗 341

　　 巳二、立自宗 342

　　 午一、認清轉生輪回之因 342

　　 午二、分析彼之對治 342

　　 未一、片面壓製 343

　　 未二、全面根除 343

　　 卯二、建立無有我執之光明無終 343

　　 子二、建立周遍 344

　　 壬二、建立法相 344

　　 壬叁、遣于成立義之诤 344

　　 癸一、遣斷圓滿不合理之诤 344

　　 癸二、遣智圓滿不合理之诤 345

　　 子一、遣因修道不合理之诤 345

　　 子二、遣果遍知不合理之诤 346

　　 戊二、似現量 348

　　 己一、法相 348

　　 己二、分類 348

　　 戊叁、現量之果 349

　　 己一、真說 349

　　 庚一、陳述他說之不同觀點 349

　　 庚二、安立合理之自宗 350

　　 庚叁、彼與四種宗派相對應 350

　　 己二、旁述 351

　　 庚一、境證派之觀點 351

　　 庚二、自證派之觀點 351

　　 丁二、比量 353

　　 戊一、自利比量 353

　　 己一、法相 353

　　 己二、抉擇意義 353

　　 庚一、通達之因 353

　　 辛一、認識因之觀待事 353

　　 壬一、第一相之觀待事宗法 353

　　 癸一、總體思維比量之語義 353

　　 子一、認識比量之語言照了境 354

　　 子二、如何緣取之語言法相 354

　　 醜一、真名與假名之差別 354

　　 醜二、思維實法與假法 354

　　 寅一、思維兼義爲實法 355

　　 寅二、思維支分爲假法 355

　　 卯一、立名之緣由 355

　　 卯二、立名之必要 355

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