..續本文上一頁 辰一、法立名爲所立之必要 355

　　 辰二、有法立名爲宗法之必要 356

　　 巳一、真實必要 356

　　 巳二、斷除與未經觀察相同之觀點 356

　　 卯叁、假法與實際不符 357

　　 癸二、決定場合義之差別 358

　　 壬二、同品遍異品遍之觀待事同品與違品 358

　　 癸一、破他宗 358

　　 子一、宣說對方觀點 358

　　 子二、破彼觀點 359

　　 醜一、斷定二品非理 359

　　 醜二、分開實體反體建立非理 360

　　 寅一、若觀察則非理 360

　　 寅二、太過分 361

　　 寅叁、與安立相違 362

　　 寅四、非阿阇黎之意趣 362

　　 醜叁、分別依于自反體建立非理 363

　　 子叁、斷除遮破非理 363

　　 癸二、立自宗 364

　　 子一、分析同品異品 364

　　 醜一、法相 364

　　 醜二、認識相同對境 364

　　 醜叁、遣除诤論 365

　　 子二、認識因之破立對境 365

　　 子叁、遣余破立之詳細分類 365

　　 癸叁、除诤論 366

　　 子一、遣除觀察二方則不合理之诤 366

　　 子二、遣除觀察因與所立則不合理之诤 367

　　 醜一、宣說辯論及其他回答不合理 367

　　 醜二、自宗之答複 370

　　 壬叁、安立彼等爲觀待事之理由 370

　　 辛二、觀待彼因之分類 371

　　 壬一、真因 371

　　 癸一、法相 371

　　 子一、認清法相 371

　　 醜一、破他宗 371

　　 醜二、立自宗 372

　　 醜叁、除诤論 372

　　 子二、彼成爲法相之理 373

　　 癸二、事相 373

　　 子一、破他宗不合理之部分 374

　　 子二、安立離诤之自宗 374

　　 癸叁、名相之分類 375

　　 子一、如何辨別之理 375

　　 醜一、安立分類之其他異門 375

　　 醜二、認清此處所說 375

　　 子二、決定分類之自性 376

　　 醜一、不可得因 376

　　 寅一、法相 376

　　 寅二、分類 376

　　 卯一、雖遮破存在然不能建立決定不存在之不現不可得因 376

　　 卯二、建立決定無有之相違可得因 377

　　 辰一、不並存相違可得 377

　　 巳一、破他宗不合理之部分 377

　　 巳二、安立合理之自宗 378

　　 辰二、互絕相違可得 380

　　 寅叁、決定所破因相屬之方式 381

　　 卯一、說他宗錯誤觀點 381

　　 卯二、立無誤自宗觀點 382

　　 醜二、自性因 382

　　 寅一、真實宣說 382

　　 寅二、遣除過失 383

　　 醜叁、果因 383

　　 寅一、真實宣說 383

　　 寅二、遣除诤論 384

　　 子叁、破于此等相屬顛倒分別 384

　　 醜一、說對方觀點 384

　　 醜二、破彼觀點 385

　　 壬二、相似因 386

　　 癸一、法相 386

　　 癸二、分類 387

　　 子一、不成因 387

　　 醜一、法相 387

　　 醜二、分類 387

　　 寅一、外境不成因 387

　　 寅二、心前不成因 388

　　 寅叁、觀待論者不成因 389

　　 子二、不定因 389

　　 醜一、法相 390

　　 醜二、分類 390

　　 寅一、不共不定因 390

　　 寅二、共同不定因 390

　　 卯一、正不定因 391

　　 卯二、有余不定因 391

　　 辰一、真正有余不定因 392

　　 辰二、相違有余不定因 392

　　 子叁、相違因 392

　　 醜一、法相 392

　　 醜二、分類 392

　　 寅一、依事物而分 393

　　 卯一、依相屬而分爲二類 393

　　 辰一、歸爲兩類之理 393

　　 辰二、抉擇果相違因 393

　　 卯二、觀待論式而分爲叁類 394

　　 寅二、依所欲說者而分 394

　　 卯一、陳述他宗觀點 395

　　 卯二、宣說自宗之合理性 395

　　 卯叁、遣除于彼之辯論 396

　　 寅叁、宣說承許其余分類不合理 396

　　 壬叁、彼等因之定數 397

　　 癸一、遮邊之定數 397

　　 癸二、彼等之功能 397

　　 庚二、說明由因所證之所立 398

　　 辛一、安立法相 398

　　 壬一、觀待否定而說五種法相 398

　　 壬二、觀待肯定而建立一種 399

　　 壬叁、遣除于彼之辯論 399

　　 辛二、認清事相 400

　　 壬一、真實宣說 400

　　 壬二、遣除诤論 400

　　 辛叁、宣說有害宗法之相違 401

　　 壬一、總安立 401

　　 癸一、法相 401

　　 癸二、分攝 401

　　 癸叁、遣除诤論 402

　　 壬二、分別之自性 402

　　 癸一、現量相違 403

　　 癸二、比量相違 403

　　 子一、事理相違 403

　　 子二、信許相違 403

　　 醜一、法相 403

　　 醜二、分類 403

　　 醜叁、分析意義 403

　　 寅一、真實說明差別 404

　　 寅二、以聖教之差別而分說 404

　　 寅叁、遣除于彼之诤論 405

　　 卯一、遣除等同他宗 405

　　 卯二、遣除能障不成所立之過 406

　　 子叁、共稱相違 407

　　 醜一、法相 407

　　 醜二、決定彼之自性 407

　　 寅一、略說 407

　　 寅二、廣說 408

　　 卯一、第一種說法 408

　　 辰一、破他宗之觀點 408

　　 辰二、說自宗之合理性 408

　　 巳一、可說共稱 409

　　 巳二、認清名詞已成共稱 409

　　 卯二、第二種說法 410

　　 辰一、宣說事理比量是可說共稱以外異體對境 410

　　 辰二、破他宗之觀點 410

　　 巳一、聲論派之因成爲不共因 410

　　 巳二、宣說自宗內道之其他說法不合理 411

　　 辰叁、說明阿阇黎之意趣 411

　　 卯叁、分析彼等之意趣 412

　　 辰一、破他宗之觀點 412

　　 辰二、說自宗之觀點 413

　　 戊二、他利比量 415

　　 己一、他利比量之法相 415

　　 己二、補特伽羅之安立 415

　　 庚一、各自之法相 415

　　 庚二、勝負之安立 415

　　 庚叁、見證者如何建立之理 …

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