..續本文上一頁己爲何沒有摧毀它們呢？而具相的師長們已降伏了貪等煩惱敵，依殊勝智慧與方便，能爲弟子進行有力的加持、引導等，尤其諸出家修行人應如法長期依止師長而住，不然極有可能如同“七月姑娘”(指某地一姑娘出家七個月即還俗)一樣，爲煩惱所敗而失去解脫機會。
譬如說，人們受到婆羅門非人的迷執危害時，如果用酒和不淨物潑灑身體，非人即會被趕走，因貪著潔淨的婆羅門非人，最害怕不淨物。同樣，具貪行者爲喜好受用的貪欲煩惱魔所迷執時，如以不善妙的受用等苦行對治，即可有效地遣除。月稱菩薩言：“何人依對治，息滅諸煩惱，如是有對治，則不增煩惱。”欲求調伏貪欲煩惱者，當盡量依止苦行與具德上師的教誡，如是則能滅除煩惱，而速得解脫。
壬二、(廣明斷嗔之理)分五：一、思維嗔恚過患；二、廣說依嗔恚對治之理；叁、破懲罰無故罵人者無過；四、思維忍的功德後而破嗔；五、他人輕毀應當修忍。
癸一、(思維嗔恚過患)：
問曰：生嗔恚有什麼過失呢？
無能而嗔恚，唯使自己醜；
有能亦無悲，說此最下等。
如果自己無有能力而生嗔恚，唯有使自己面容醜惡而無有意義；若自己具有能力而生嗔恨，也是無有悲愍的惡行，佛說這種嗔恚是最下等的。
無論在何種情況下，生嗔恚煩惱都不應理，而且會毀壞福德善根，引發惡果並招致聖者呵責。人們生嗔恚一般有兩種情況，一種是無能生嗔，一種是具力生嗔。無能生嗔是指自己無有能力，無法勝過對方或損害對方，由此而在內心暗自嗔惱，這種嗔恚于對方無害，卻對嗔惱者自己有極大損害。通達因果規律的佛陀說過：嗔恨他人者會使自己容貌變得醜陋。月稱菩薩也說：“使色不美引非善，辨理非理慧被奪，不忍令速墮惡趣。”由此可略見其過患之嚴重。具力生嗔是指自己具足勢力權威，有能力勝過或損害對方，由此而大發嗔怒，恐嚇折磨殘害他人，這種行爲是無有悲愍的非法惡行，不僅危及自己，還要損害許多人，佛陀及諸聖者們都說過：毀壞自相續功德的罪惡，莫過于嗔恚。大疏中說：尤其是無有悲愍地殺害衆生，這是世間最下劣的行爲。象漢地戰國時期的秦國戰將白起，他曾經將投降的四十萬趙國士兵全部活埋。白起雖然多謀善戰，一舉擊敗了趙軍，從而有能力決定投降者的命運，然而他以嗔毒的發心，將降兵全部殘害至死，以此惡業，他先墮入地獄而後轉爲旁生，而士兵們也因此受到了橫死的損害。因此，佛菩薩們說這種嗔恚惡業是最爲下等的惡業，于人于己皆有損害。
譬如說，有一個婆羅門作了違背其種姓的行爲，以此不僅他自己受到了處罰，其他同種姓者也都受到了災患；同樣，一個人生嗔恚造惡業，不僅損害他自己，其他人也要因此而遭受禍害。月稱菩薩言：“嗔恨與猛火，最初燒自己，之後漸盛燃，焚燒諸他物。”諸修行者，當詳察嗔恚的可怕過患，若對此生起深刻認識，其對治決心就一定會生起。
癸二、(廣說依嗔恚對治之理)分五：一、對能盡自己惡果的緣不應起嗔；二、不悅意語自性非損惱故不應起嗔；叁、典章說應治罰毀罵者是顛倒；四、對能遣除自己心境過患之語不應起嗔；五、對惡劣者說惡語不應起嗔。
子一、(對能盡自己惡果的緣不應起嗔)：
問曰：別人對自己說粗惡語時，該如何調伏自己的嗔恚呢？
說不悅意聲，能淨昔作惡，
愚蒙不善士，不樂自清淨。
他人說不悅意的語聲，能淨除自己往昔所作的惡業，只有受愚癡蒙蔽的不善士，才不樂自己罪障清淨。
“說不悅意聲”一句有兩種解釋：其一解釋爲，本師釋迦牟尼佛及諸善知識對自己說不悅意語，能淨除自己的惡業；另一種解釋爲，他人對自己說不悅意語，能揭露自己的罪業。其實二種解釋都可以，無論是誰在我們面前，宣說揭露過失或譏諷等種種不悅意語言，依靠這些語聲，自己可以認識相續中的罪過。古人說：“良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行。”由聽從這些勝士的逆耳忠言可以促使罪業清淨；如果是劣者對自己說一些惡意中傷的不悅意語，修行人應了知，這是自己往昔所作惡業的招感，因而應當安忍以消除宿罪。自己聽到的不悅意聲，實際上是淨除宿罪的最好助緣，自己若虛心接受或安然忍受，相續中的罪業障礙一定會得到消除，對這種機會，有智者當然會樂于接受，只有那些爲無明愚癡所蒙蔽的惡劣者，才會不喜歡清淨罪業，而相信因果者，誰不希望自己的罪業清淨呢？
譬如說，有人養了一頭大象，後來大象生病，他很慈悲地想醫治其病，准備了許多藥物，可大象愚笨地拒絕服藥，認爲主人要傷害自己，而將他殺死了。同樣，不悅意語實際上也是清除罪障的良藥，而那些愚昧無知者，不但不接受，反而生起嗔恚，損害說不悅意語者。作爲修行人，一定要認識這種行爲的愚癡，月稱菩薩言：“若人以惡語，中傷自己時，于己饒益故，智者不應嗔。”在《入中論》裏也說過：“既許彼苦能永盡，往昔所作惡業果，雲何嗔恚而害他，更引當來苦種子？”諸學人誠當牢記這些金剛語，于生嗔境前依之調伏自心。
子二、(不悅意語自性非損惱故不應起嗔)：
問曰：雖然安忍不悅意語有功德，但是正在聽別人的惡語時，自己會受很大損惱，因此不得不生嗔恨心。
所聞不悅意，自性無損惱，
故從分別生，妄執由他起。
所聽聞的不悅意語，其自性無有任何損惱，所以毀辱損惱是從自己的分別心生起，只是因愚癡才妄執爲由他人所起。
認爲他人的不悅意語對自己有損惱，唯是妄執。對不悅意語稍加觀察，若這些語言其自性本體即爲損惱，而這些語言是從他人口中說出來的，那麼他人應首先受到損惱，就象火的本性爲灼熱一樣，無論是誰人接觸火，必受灼燒。但是，對此可以現量了知，一個人對別人說不悅意語，當時他不會有任何受損惱的情況，只有被說者才會有受損毀的感覺。不悅意語本身並不具損惱作用，它唯是外境六塵中的聲塵，處于無利無害的無記狀態，而聞者對此覺得有損惱，覺得它在毀辱、傷害自己，唯是分別念在作怪，由迷亂計執而生起了受害的幻覺，雖然是分別心在害自己，而自己爲妄覺所迷，卻對他人生起非理的嗔惱怨恨。寂天菩薩說過：“輕蔑語粗鄙，口出惡言辭，于身既無害，心汝何故嗔？”一切不悅意語，實際上于自己的身心皆無損害，那自己爲什麼要對它生嗔恨呢？
譬如說，以前有一個牧羊人，他娶有兩個妻子，兩個妻子各生有一個女兒。有次一個妻子聽到暗室中有吃食品的聲音，她認爲是另一個妻子的女兒在偷吃東西，于是生起惱怒而罵：“那個牛婆子在吃什麼？”後來她發現是自己的女兒，嗔惱全消，立即改口說：“這是老鼠在啃東西。”同樣，凡夫在聽到不悅意語時，若不知其自性無有損惱，而隨順分別妄計，執著對自己有損即會生嗔惱，若能了知其實相，嗔惱自然消失。月稱論師說：“聞詞雖無害，愚者心生苦，智者聞聲語，無苦亦無喜。”諸修行人當依循智者之道，了知外界言語唯是空谷之音，于己無利亦無害，若能不生分別，自然無需爲之而生喜憂。
子叁、(典章說應治罰毀罵者是顛倒)：
問曰：毀罵惡語怎會沒有損惱過失，世間典章中不是明確規定過應治罰毀罵者嗎？
如對毀罵者，則說應治罰；
如是對贊者，何不說供養。
如果對毀罵者，典章法規則說應予以治罰，那麼同樣對贊歎者，爲何不說應當供養呢？
按古印度婆羅門典章與世俗法規所言，人們對毀罵侮辱自己者可以依法治罰，但這些典章是不合乎正理之世規，並不能依之而推論毀罵言詞真實有損害作用。按這些規章的說法，如果毀罵者說粗惡語，應予以割舌等酷刑處罰；那麼按同樣道理，一個人以美妙的言詞贊歎別人，以其所說言詞有利益之故，也應對他大加供養獎賞。但是，世俗典章中並沒有這樣規定，如是偏袒不公平的法規，明顯是不合理的顛倒邪說。按道理，人們既然明白贊歎言詞唯是口頭話語，並無真實利益可言，所以不用對贊歎者供養，那麼也應知道毀罵言詞也唯是無利無害的話語，實不應對它起嗔惱治罰。
譬如說，單頓地方的人們有一種習慣，凡遇到诤吵說粗惡語者，即用刀劍砍殺，因此有不少人死于惡口罵人；但是，當地人對說愛語贊歎者，並無獎賞酬報的習慣。這些習慣無疑是極爲惡劣的壞習俗，謾罵與贊歎是相對的事物，若反對一者，則理應接受另一者。還有譬喻說，單頓地方還有一個傳統，規定大象殺死弱者也無有過失，然後又規定有能力者應保護大象，若欺侮大象，則要判死刑。這種規定顯然也是不應理的，大象殺死弱者若無罪，那麼強者欺侮大象又爲何有罪呢？同樣，若毀罵者有罪應罰，那麼贊歎者又爲何不予以供養獎賞呢？月稱菩薩言：“罵者與贊者，此二皆相同，爲何選其一，故彼非定量。”由此觀察，世俗典章所說非理，不應作爲定量判斷毀罵言詞真實存在損惱作用。
子四、(對能遣除自己心境過患之語不應起嗔)：
問曰：毀罵者在衆人中說自己的過失，所以應嗔恨他。
汝不說可呵，若余亦知者，
不應嗔說者，況嗔不實說。
如果你不說自己的可呵之處，其余人也知道，那麼對揭露這些過失者，不應該起嗔惱，更何況對說不實語誹謗自己者嗔惱呢？
毀罵者雖當衆說自己的過失，然而也不應對他生嗔恚。一個人的過失之處，比如說六根不全、持戒不清淨、智慧欠缺等等，這些過失不用言語宣說，別人也會知道，因此不管他人如何宣說，又有什麼可以嗔惱之處呢？他所說的一方面是事實，另一方面別人也都知道，而且他當面說出來，也能讓自己更清楚地明知過失，如是不但無害，反而有益，實不應生嗔恨。從反方面觀察，若對方以不實言詞毀謗自己，比如他毫無根據地罵自己是瞎子、破戒者等等，但事實卻是衆人有目共睹，並不會因他的毀罵而使自己變成瞎子、破戒者等，所以他這些不實言詞，對自己一點害處也沒有，更不用生嗔…
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