..续本文上一页己为何没有摧毁它们呢？而具相的师长们已降伏了贪等烦恼敌，依殊胜智慧与方便，能为弟子进行有力的加持、引导等，尤其诸出家修行人应如法长期依止师长而住，不然极有可能如同“七月姑娘”(指某地一姑娘出家七个月即还俗)一样，为烦恼所败而失去解脱机会。
譬如说，人们受到婆罗门非人的迷执危害时，如果用酒和不净物泼洒身体，非人即会被赶走，因贪着洁净的婆罗门非人，最害怕不净物。同样，具贪行者为喜好受用的贪欲烦恼魔所迷执时，如以不善妙的受用等苦行对治，即可有效地遣除。月称菩萨言：“何人依对治，息灭诸烦恼，如是有对治，则不增烦恼。”欲求调伏贪欲烦恼者，当尽量依止苦行与具德上师的教诫，如是则能灭除烦恼，而速得解脱。
壬二、(广明断嗔之理)分五：一、思维嗔恚过患；二、广说依嗔恚对治之理；三、破惩罚无故骂人者无过；四、思维忍的功德后而破嗔；五、他人轻毁应当修忍。
癸一、(思维嗔恚过患)：
问曰：生嗔恚有什么过失呢？
无能而嗔恚，唯使自己丑；
有能亦无悲，说此最下等。
如果自己无有能力而生嗔恚，唯有使自己面容丑恶而无有意义；若自己具有能力而生嗔恨，也是无有悲愍的恶行，佛说这种嗔恚是最下等的。
无论在何种情况下，生嗔恚烦恼都不应理，而且会毁坏福德善根，引发恶果并招致圣者呵责。人们生嗔恚一般有两种情况，一种是无能生嗔，一种是具力生嗔。无能生嗔是指自己无有能力，无法胜过对方或损害对方，由此而在内心暗自嗔恼，这种嗔恚于对方无害，却对嗔恼者自己有极大损害。通达因果规律的佛陀说过：嗔恨他人者会使自己容貌变得丑陋。月称菩萨也说：“使色不美引非善，辨理非理慧被夺，不忍令速堕恶趣。”由此可略见其过患之严重。具力生嗔是指自己具足势力权威，有能力胜过或损害对方，由此而大发嗔怒，恐吓折磨残害他人，这种行为是无有悲愍的非法恶行，不仅危及自己，还要损害许多人，佛陀及诸圣者们都说过：毁坏自相续功德的罪恶，莫过于嗔恚。大疏中说：尤其是无有悲愍地杀害众生，这是世间最下劣的行为。象汉地战国时期的秦国战将白起，他曾经将投降的四十万赵国士兵全部活埋。白起虽然多谋善战，一举击败了赵军，从而有能力决定投降者的命运，然而他以嗔毒的发心，将降兵全部残害至死，以此恶业，他先堕入地狱而后转为旁生，而士兵们也因此受到了横死的损害。因此，佛菩萨们说这种嗔恚恶业是最为下等的恶业，于人于己皆有损害。
譬如说，有一个婆罗门作了违背其种姓的行为，以此不仅他自己受到了处罚，其他同种姓者也都受到了灾患；同样，一个人生嗔恚造恶业，不仅损害他自己，其他人也要因此而遭受祸害。月称菩萨言：“嗔恨与猛火，最初烧自己，之后渐盛燃，焚烧诸他物。”诸修行者，当详察嗔恚的可怕过患，若对此生起深刻认识，其对治决心就一定会生起。
癸二、(广说依嗔恚对治之理)分五：一、对能尽自己恶果的缘不应起嗔；二、不悦意语自性非损恼故不应起嗔；三、典章说应治罚毁骂者是颠倒；四、对能遣除自己心境过患之语不应起嗔；五、对恶劣者说恶语不应起嗔。
子一、(对能尽自己恶果的缘不应起嗔)：
问曰：别人对自己说粗恶语时，该如何调伏自己的嗔恚呢？
说不悦意声，能净昔作恶，
愚蒙不善士，不乐自清净。
他人说不悦意的语声，能净除自己往昔所作的恶业，只有受愚痴蒙蔽的不善士，才不乐自己罪障清净。
“说不悦意声”一句有两种解释：其一解释为，本师释迦牟尼佛及诸善知识对自己说不悦意语，能净除自己的恶业；另一种解释为，他人对自己说不悦意语，能揭露自己的罪业。其实二种解释都可以，无论是谁在我们面前，宣说揭露过失或讥讽等种种不悦意语言，依靠这些语声，自己可以认识相续中的罪过。古人说：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”由听从这些胜士的逆耳忠言可以促使罪业清净；如果是劣者对自己说一些恶意中伤的不悦意语，修行人应了知，这是自己往昔所作恶业的招感，因而应当安忍以消除宿罪。自己听到的不悦意声，实际上是净除宿罪的最好助缘，自己若虚心接受或安然忍受，相续中的罪业障碍一定会得到消除，对这种机会，有智者当然会乐于接受，只有那些为无明愚痴所蒙蔽的恶劣者，才会不喜欢清净罪业，而相信因果者，谁不希望自己的罪业清净呢？
譬如说，有人养了一头大象，后来大象生病，他很慈悲地想医治其病，准备了许多药物，可大象愚笨地拒绝服药，认为主人要伤害自己，而将他杀死了。同样，不悦意语实际上也是清除罪障的良药，而那些愚昧无知者，不但不接受，反而生起嗔恚，损害说不悦意语者。作为修行人，一定要认识这种行为的愚痴，月称菩萨言：“若人以恶语，中伤自己时，于己饶益故，智者不应嗔。”在《入中论》里也说过：“既许彼苦能永尽，往昔所作恶业果，云何嗔恚而害他，更引当来苦种子？”诸学人诚当牢记这些金刚语，于生嗔境前依之调伏自心。
子二、(不悦意语自性非损恼故不应起嗔)：
问曰：虽然安忍不悦意语有功德，但是正在听别人的恶语时，自己会受很大损恼，因此不得不生嗔恨心。
所闻不悦意，自性无损恼，
故从分别生，妄执由他起。
所听闻的不悦意语，其自性无有任何损恼，所以毁辱损恼是从自己的分别心生起，只是因愚痴才妄执为由他人所起。
认为他人的不悦意语对自己有损恼，唯是妄执。对不悦意语稍加观察，若这些语言其自性本体即为损恼，而这些语言是从他人口中说出来的，那么他人应首先受到损恼，就象火的本性为灼热一样，无论是谁人接触火，必受灼烧。但是，对此可以现量了知，一个人对别人说不悦意语，当时他不会有任何受损恼的情况，只有被说者才会有受损毁的感觉。不悦意语本身并不具损恼作用，它唯是外境六尘中的声尘，处于无利无害的无记状态，而闻者对此觉得有损恼，觉得它在毁辱、伤害自己，唯是分别念在作怪，由迷乱计执而生起了受害的幻觉，虽然是分别心在害自己，而自己为妄觉所迷，却对他人生起非理的嗔恼怨恨。寂天菩萨说过：“轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，于身既无害，心汝何故嗔？”一切不悦意语，实际上于自己的身心皆无损害，那自己为什么要对它生嗔恨呢？
譬如说，以前有一个牧羊人，他娶有两个妻子，两个妻子各生有一个女儿。有次一个妻子听到暗室中有吃食品的声音，她认为是另一个妻子的女儿在偷吃东西，于是生起恼怒而骂：“那个牛婆子在吃什么？”后来她发现是自己的女儿，嗔恼全消，立即改口说：“这是老鼠在啃东西。”同样，凡夫在听到不悦意语时，若不知其自性无有损恼，而随顺分别妄计，执著对自己有损即会生嗔恼，若能了知其实相，嗔恼自然消失。月称论师说：“闻词虽无害，愚者心生苦，智者闻声语，无苦亦无喜。”诸修行人当依循智者之道，了知外界言语唯是空谷之音，于己无利亦无害，若能不生分别，自然无需为之而生喜忧。
子三、(典章说应治罚毁骂者是颠倒)：
问曰：毁骂恶语怎会没有损恼过失，世间典章中不是明确规定过应治罚毁骂者吗？
如对毁骂者，则说应治罚；
如是对赞者，何不说供养。
如果对毁骂者，典章法规则说应予以治罚，那么同样对赞叹者，为何不说应当供养呢？
按古印度婆罗门典章与世俗法规所言，人们对毁骂侮辱自己者可以依法治罚，但这些典章是不合乎正理之世规，并不能依之而推论毁骂言词真实有损害作用。按这些规章的说法，如果毁骂者说粗恶语，应予以割舌等酷刑处罚；那么按同样道理，一个人以美妙的言词赞叹别人，以其所说言词有利益之故，也应对他大加供养奖赏。但是，世俗典章中并没有这样规定，如是偏袒不公平的法规，明显是不合理的颠倒邪说。按道理，人们既然明白赞叹言词唯是口头话语，并无真实利益可言，所以不用对赞叹者供养，那么也应知道毁骂言词也唯是无利无害的话语，实不应对它起嗔恼治罚。
譬如说，单顿地方的人们有一种习惯，凡遇到诤吵说粗恶语者，即用刀剑砍杀，因此有不少人死于恶口骂人；但是，当地人对说爱语赞叹者，并无奖赏酬报的习惯。这些习惯无疑是极为恶劣的坏习俗，谩骂与赞叹是相对的事物，若反对一者，则理应接受另一者。还有譬喻说，单顿地方还有一个传统，规定大象杀死弱者也无有过失，然后又规定有能力者应保护大象，若欺侮大象，则要判死刑。这种规定显然也是不应理的，大象杀死弱者若无罪，那么强者欺侮大象又为何有罪呢？同样，若毁骂者有罪应罚，那么赞叹者又为何不予以供养奖赏呢？月称菩萨言：“骂者与赞者，此二皆相同，为何选其一，故彼非定量。”由此观察，世俗典章所说非理，不应作为定量判断毁骂言词真实存在损恼作用。
子四、(对能遣除自己心境过患之语不应起嗔)：
问曰：毁骂者在众人中说自己的过失，所以应嗔恨他。
汝不说可呵，若余亦知者，
不应嗔说者，况嗔不实说。
如果你不说自己的可呵之处，其余人也知道，那么对揭露这些过失者，不应该起嗔恼，更何况对说不实语诽谤自己者嗔恼呢？
毁骂者虽当众说自己的过失，然而也不应对他生嗔恚。一个人的过失之处，比如说六根不全、持戒不清净、智慧欠缺等等，这些过失不用言语宣说，别人也会知道，因此不管他人如何宣说，又有什么可以嗔恼之处呢？他所说的一方面是事实，另一方面别人也都知道，而且他当面说出来，也能让自己更清楚地明知过失，如是不但无害，反而有益，实不应生嗔恨。从反方面观察，若对方以不实言词毁谤自己，比如他毫无根据地骂自己是瞎子、破戒者等等，但事实却是众人有目共睹，并不会因他的毁骂而使自己变成瞎子、破戒者等，所以他这些不实言词，对自己一点害处也没有，更不用生嗔…
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