..續本文上一頁同樣分明地照見裏裏外外一切色境，恒時無有不見者。只要許眼能自性見色者，這類過失即無由避免，因爲自性能見者，則不會有改變，不會受他緣的影響。而實際中，世人見色要受他緣影響，也有遠近與有無障礙的限製，很明顯反映了眼並非能自性地見一切色。在中觀自宗，許眼見色是世人分別心前一種假立的緣起現象，因爲是假立虛幻現象，故可以藉因緣顯現，而無需至色境或不至色境的觀察，就如夢景幻象一樣，沒有什麼合理不合理。而若許爲真實，則必有其生起運行方式，故觀察之下，明顯可以發現種種無法合理建立之處。
寅四、(眼應觀待自身爲能見)：
一切法本性，先應自能見，
何故此眼根，不見于眼性。
眼若自性能見，即本性應成能見一切法，如是先應自己能見自己，那爲什麼此眼根不見它自己呢？
若許眼根本來即具能見色境的自性，眼應成觀待自身爲能見，自己應該先見到自己。眼若自性能見，本來即應恒時照見一切色法，如是眼根也應從初至今能見到眼根自身，以眼根本身也是色法，也應成爲它自己所見的色境，而不應有任何變化。比如說，檀香的名言本性即具香味，自生至滅間其它物品只要遇上它，即會爲它所染香，它自己也不改香味。同樣，若眼本性即能見一切，那自己亦應能見，然而在現實中，眼根自己決不能見自己。自眼見自眼，如同劍刃自割、輕健者騎自肩一樣，這是畢竟不會成立之法。所以許眼能見色自性成立者，與聖教量、比量推理皆有相違，世人也皆知自不見自，猶如色不見色，于此不應顛倒理解也。
寅五、(破叁緣和合是能見色者)：
問曰：眼雖然不能單獨見色，然而由眼、境、作意叁緣和合，即能真實不虛地見到外境。
眼中無有識，識中也無見，
色中二俱無，彼何能見色。
眼根中無有了別色境的作意，作意也無有見色的功能，而色境中，眼根與作意二者都不存在，那麼彼叁緣和合怎麼能見色境呢？
根境識(作意)叁緣和合，即能有見境作用的發生，這是經部行人及觀察名言的因明論師所許的觀點。在中觀師看來，這種觀點唯是虛幻名言現象，而非真實成立，修行人不應執爲真實。在叁緣和合之中，首先眼根不會有作意見色境的識，因眼是色根，而無作意即不會無緣無故發生見色作用；作意取境的識，亦沒有取色相的功能，它只是一種心識意念，不能單獨緣境生起見色現象；在色境中，也即外境所緣緣之中，既無眼根，也無作意取境的識，此二無有，也就更不可能有見色作用。根境識叁者各自都無有見色功能，那它們聚合起來，也無法成立有見色作用。比如說一百個盲人，他們各自都無有見色境的功能，如果聚合起來，也不可能有見色功能；一粒砂石中無有芝麻油，將全世界所有的砂石集合起來，也同樣不可能榨出芝麻油。同樣道理，若根境識叁者皆無見色功能，叁者聚合後，也不可能見色。若許叁緣和合能見色，那只是一種無有真實性的迷亂名言假相，在中觀自宗，認許這些迷亂假相是凡愚衆生前所存在的暫時現象，如同夢幻一般，非自性成立，也經不起觀察。甯瑪派的大成就者榮素班智達說過：所有名言現象，依名言谛觀察，彼等于名言中也非真實成立。若能如是深入正理，無始以來的輪回苦因一定可以迅速打破，徑入無生實相之境。
子二、(破所聞實有)分叁：一、觀察聲音是否能說者而破；二、觀察與聲相合是否取境而破；叁、明不取聲初分的違害。
醜一、(觀察聲音是否能說者而破)：
若聲說而行，何不成說者；
若不說而行，何緣生彼解。
如果聲音是說而行至耳根，聲音以何緣不成爲說者呢？如果聲音不說而行到耳根，識以何緣對彼聲音生起了解呢？
以上破除了眼能自性見色，同樣耳識也不能真實成立有聞聲功能。若耳識能自性聞聲，可以觀察耳識聞聲是以什麼方式發生聽受關系。一般人認爲，聲音傳到耳根，然後爲聲識所了別；然而這種聲是說而行至耳，還是不說而行至耳？如果聲是說而行至耳，也即聲帶著發出響聲的動作，才行至耳中，就象旁人在你身邊說出種種語音一樣，這種聲即應成爲說者而非所聞境。既是說者，就不應稱爲聲音，聲只是六塵中的一種無情法，而非能說者，所以聲非是說而行至耳。再觀察若聲音不說而行，不帶任何響動而行至耳識，或說聲未響之前，已與耳相觸，那麼耳識無有因緣可以聞知了別聲，因爲聲無有發出任何聲音，不能成爲耳識所了別之境。經過這兩種分析後，應了知耳識聞聲，只是在沒有觀察的情況下，才會爲世人所認許的一種現象，實際中聲無論有響動(說)還是無響動，皆不能行至耳中成爲所聞境。現代人會認爲，聲是一種振動，由空氣等媒體的波動可傳至耳根，然後即能原原本本地聽到聲所發出的聲音等等。既已了知所聞之聲，是一種由他物所傳來的振動，就應知所聞並非對境所出的真實聲音，而是一種他緣所引生的虛幻感覺，于此幻覺不應許爲真實。實際中人們的耳識，絕不可能真實聽到聲所出之聲音。
醜二、(觀察與聲相合是否取境而破)：
若至耳取聲，聲初由何取；
聲非單獨至，如何能單取。
若聲行至耳根，耳識才能取聲音，那麼聲最初是由何者緣取？而且聲非能單獨行至耳根，耳識又怎麼能單獨取聲呢？
再從耳識取聲的過程分析，人們共許聲音要傳進耳根，然後耳識才能緣取了別這種所聞境。這個過程中存在著很大的過失，若聲音在行至耳根後，才能成爲所取的聲，那麼在此之前，在它生起之最初，應成無有耳識執取它，因耳識須依所取境方能生起。既無有耳識的緣取，其它根識也不能取，那它無法成立爲聲，因爲聲是耳識所聞境，觀待能聞的耳識才可成立。若無有任何聞者，即名爲聲，那虛空石頭之類非聲之物，豈不也可許爲聲？而且聲音在生起傳至耳根時，並非單獨而至，而是與多種因緣聚合後，才生起聞聲之識。但是人們在聞聲時，卻單獨聽到了聲塵，于其它種種因素卻沒有緣取，這也是極不合理的現象。聲音本體具有多種成份，耳識若能真實取聲，于此同存一體之法，又怎麼能單獨緣取一種呢？如果單獨能取，應成聲音無有多種因素能單獨生起，可是這于事實全然相違。依多種微塵組合而成的聲，若能爲耳識所取，應成耳識也能取其色塵或香塵等，如是顯然與事實相違，故不應許耳識能真實于聲相合而取聲。
醜叁、(明不取聲初分的違害)：
問曰：如果在最初生起時，聲音無有緣取者，這又有什麼過失呢？
乃至未聞聲，應非是聲性；
無聲後成聲，此定不應理。
聲音乃至未被聞到之前，應該不是聲音之性；而最初如果不是聲，聞到後變成聲，此決定不應理。
對上偈所言的“聲初由何取”一句，此頌接著分析，若許聲音在行至耳根前，不爲耳識所取，這種觀點即有損害聲性的過失。所謂的聲音或聲，是耳識的對境，須依能聞的耳識，才可觀待成立這種所聞聲音的名稱。比如說你的耳識聞到了某種聲音，你才可以說那是某種聲音，如果沒有任何聽聞它的能聞耳識，而其他根識也不能緣取，縱然巨若奔雷，也不可安立爲聲。試想于一耳聾者前，說那邊有某種聲音，他定然會笑你無事生非，不會承認聲音的存在。若強說無有耳識緣取者，也應名爲聲，那麼色香味觸余境，也應名爲聲，因它們也無有任何耳識在緣，此誠有大過失。“至耳取聲”之觀點若成立，也應成聲從無聲變成了有聲，這也是不應理的。因對方許一切法常住實有，耳聞聲自性成立，而聲從無聲變成了有聲，從不被聽聞到被聽聞，顯然已不是常住不變的實有法，而是有變動有生滅的無常法。所以，若對耳識的聞聲加以觀察，有智者一定可以發現，這些現象只是因緣和合而現起的夢幻妄境，無有真實成立的道理。佛經中雲：“譬如有木及絲弦，琴師手動叁和合，能出琵琶箜篌聲，彼等美音從何出？是故智者應觀察，彼從何來往何去，一一方隅遍尋求，聲音來去不可得。”當修行者相續中能融入如是如理觀察的智慧時，于外界一切譽毀贊罵等等，皆可了知如同空谷回音，自心不爲所動，以此即能漸漸破除實執，斬斷生死輪回之根。
癸二、(破意識取境有自性)：
問曰：心意能至境而取，所以意識取境是自性有。
心若離諸根，去亦應無用，
設如是命者，應常無有心。
心意若離開諸根，去至境也應無有取境作用；假設這樣，命者——我應恒常無有心。
有人認爲耳等根識能行至外境，所以意識可以自性成立有取境的作用，這種承認不合道理。假設心識能行至境，耳等諸根也不可能與意識一起行至境，以此心識與境相遇也不會發生緣取作用。因爲在取境過程中，有情的耳等諸根與識，必須相互緣助才能起作用，根識不能單獨緣取境界，在《釋量論》等因明論著中對此闡述得很詳細。心識單獨行至境，只會如同盲人無有取色境的功能，聾者無有取聲的功能，無法發生任何取境作用。不但如此，如果心能行至外境，有情所執著的命者——我，就會如同一具僵屍一樣，恒常無有辨別思維的心，這樣的我又怎麼會是有情法呢？甲操傑大師說：“若以此等正理觀察，便知境和根識取境的功能皆無自性。”
辛二、(破能取的有境(心心所)實有)分二：一、明想蘊的相；二、破想蘊實有。
壬一、(明想蘊的相)：
問曰：諸根境若無有自性，那觀察不同境的想蘊又會如何呢？
令心妄取塵，依先見如焰，
妄立諸法義，是想蘊應知。
使心識妄取色等塵境，依于先前所見境，使意識取執種種如同陽焰的幻相爲實有，由是妄立諸法不同義相的心所法，應知這就是想蘊。
如上所作觀察，諸根境皆無自性，而觀察諸根境不同的想蘊，也同樣無有自性。但是在世俗中，想蘊也並非全然無有，它也有自身的種種作用表現，若要破除對它的實執，需要先認識其體相作用。想蘊是有情妄立諸法的一種心所法，它能令心迷妄地執取色等塵境。依靠所見境，然後意識進行…
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