慈氏述見第叁九

　　慈氏是彌勒菩薩。彌勒菩薩在這一品經文裏，爲我們作證明，證明諸佛如來所說的話句句真實。我們如果能體會，必定可以幫助自己斷疑生信，才能生起信心不逆。

　　爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。

　　這兩位是本經的“當機者”，就是會衆的兩位代表。阿難是聲聞衆的代表，彌勒是菩薩衆的代表。

　　汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。

　　你們都親眼看見極樂世界。“宮殿”是極樂世界佛住的，菩薩住的，聲聞大衆住的。“樓閣，泉池，林樹”是在生活大環境裏舉幾個例子。“具足微妙，清淨莊嚴不”。“具足微妙，清淨莊嚴”是通指前面宮殿、樓閣、泉池、林樹，極樂世界的一切一切，樣樣都是微妙清淨莊嚴。接著又問：

　　汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛刹不。

　　極樂世界是純一菩薩法界，不但沒有聲聞緣覺，那兒來的天人？經上明明說“欲界諸天，上至色究竟天”。色界天即是四禅天。天人在西方極樂世界，阿彌陀佛法會中，散花供養。諸位如果讀過《華嚴經》，于此事實自然明了；如果沒有讀過《華嚴》，這確實是一大難題。佛講《華嚴》是在定中講的。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，證入圓滿菩提，就在菩提樹下入定，二七日中宣講《華嚴經》。這個法會，要是不能入如來大定中，就沒有辦法參加，所以參與《華嚴經》的大衆皆是四十一位法身大士。

　　我們展開《華嚴經》，開端就看到許多天龍鬼神，不但有鬼神，山神、樹神都參加。經中列舉神衆就有叁十多種，這些都居于欲界。如餓鬼道的鬼神，他們爲什麼也有能力參與法身大士的境界？假使《華嚴經》沒有讀過，《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的，天人參加這個法會不足爲奇。在天上召開的，何以閻羅王也來參加，還帶了許多鬼王來參加；這些是惡道衆生，他有什麼能力參與佛的法會，也能在忉利天宮面對釋迦牟尼佛，提出問題來請教？如果明白此事，此處你就沒有疑惑。實在說，諸佛菩薩慈悲到了極處，在六道裏，沒有一道不化身，化身在六道中教化衆生。這些人，從形象上看是天人，鬼王是閻羅王，實際上皆是大菩薩。他們回到西方極樂世界，身相沒有改變，還是他方世界天人的樣子，其實他是大權示現，而不是真正的天人。他是現天人之身，在十方刹土六道中度化衆生的。

　　佛在《普門品》中說“應以什麼身度化，菩薩就現什麼樣的身相”，可見他們不是真的天人。所以，極樂世界也沒有真的阿羅漢，沒有真的聲聞，全是菩薩，都是菩薩化身。這些來表演的，來散花，來供養的天人、羅漢，究竟是什麼人？是西方極樂世界的菩薩，應化在他方，常常回家供養本師佛。這才恍然大悟！這是一類。第二類是阿彌陀佛以神力變化所作。阿彌陀佛能變許多種鳥講經說法，難道不能變化天人散花！不思議境界，依正莊嚴無非變化所作，這就不希奇，就如同華嚴會上，地藏會上的情形是一類的。這是真正莊嚴，顯示出大自在。“汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華，遍佛刹不”。佛問阿難，你有沒有看到諸天散花供養。

　　阿難對曰。唯然已見。

　　“唯然”是答應得非常恭敬。以真誠心，恭敬心答覆：我已經見到，佛所講的都已見到。

　　汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化衆生不。

　　這句是問：“阿彌陀佛說法，你聽見了沒有？”彌陀大音周遍法界。“大音”是說無處不聞，盡虛空遍法界，沒有一個地方聽不到的；另外一個意思是彌陀藉此說法，教導我們在這一生中圓滿成佛，不是教你成羅漢、成菩薩。這是大音，沒有比這個教導更大的了，教我們在一生中圓滿成佛，而且阿彌陀佛教化的對象，不只一個極樂世界，而是十方叁世一切世界。從此處才真正看出這部經的殊勝，這個法門的不可思議。善導大師雲：“如來所以興出世，唯說彌陀本願海”。一切諸佛出現世間，給衆生說什麼法？就是說這部經，就是講這個法門。所以，這部經是佛出現在世間所說的第一經，我們在這裏得到證據。他是宣布一切世界，化導衆生。這部經典、這個法門，真正認識它，徹底了解它的人，實在不多。

　　我們要問，阿彌陀佛爲一切世界衆生說的究竟是什麼法？這部經上有“四十八願度衆生”，四十八願不都是阿彌陀佛自己宣說的嗎？十方一切諸佛皆是代表阿彌陀佛說法，接引衆生。我們這個世界本師釋迦牟尼佛，也是阿彌陀佛派來的代表，爲我們宣說這個法門。四十八願是綱領，等于是經題。每一願的義理、境界無量無邊，無有窮盡！必須往生到西方極樂世界，才能親聞彌陀宣說微妙之法。我們這個世界的衆生，身心根性都很劣，聽不到這樣的佛法。正如同釋迦牟尼佛在成道時，于定中二七日中所講的《華嚴經》。他講的《華嚴經》不是我們現在翻譯的《華嚴經》。

　　龍樹菩薩在龍宮裏看到世尊當年二七日所講的《華嚴經》，分量有“十個叁千大千世界微塵偈，一四天下微塵品”，這是釋迦牟尼佛二七日所講的。那一部經搬到這個地球，地球也容納不下。所以，我們現在讀的《華嚴經》只是《華嚴經》的綱目而已。好像我們讀曆史，正史是《二十五史》。古人教初學者，《二十五史》部頭太大，怎麼學？特別作一個綱目，初學就很容易接受；把整個二十五史，叁千多卷濃縮成十幾卷。每一句經文就是一大部經的題目，全是念的題目，所以其中的義理無有窮盡。

　　阿難對曰。唯然已聞。

　　阿難與大衆都聽到了，看得很清楚，聽得很明白。佛又說，看看極樂世界每一個往生的人，他們的生活狀況，真的教我們非常羨慕。

　　佛言汝見彼國淨行之衆。

　　我們要特別著重“淨行”這兩個字。世界稱爲“極樂”，極樂從那裏來的？即是每一個人都修“淨行”而來。這就是大經裏常說的“心淨則土淨”。世界是“淨土”，人人修淨行，感得的淨土。我們身心清淨，將來到那裏去，當然生淨土。心不清淨，即生穢土。心理汙染，與汙染相應；心淨，則與清淨相應。“要想生淨土，就要修清淨心，修清淨行”。心行要相應，這是我們要特別注意的。我們讀經、念佛是手段，是方法，是門徑。我們的標准是身心清淨，行業清淨。我們的造作不是惡業，也不是善業，是“淨業”，這才能相應。造作惡業，感的是叁惡道受報；造作善業，感的是叁善道的善報。學佛人修的是“淨業”，因爲六道裏沒有淨業，所以不相應。修淨業的人，就跟西方極樂淨土相應。

　　只要一念發心求願往生，佛必定來接引你。這樁事千萬不能疏忽，不要以爲念佛念得多就能往生，沒那回事。念得再多，心不清淨，還是古人所講的“喊破喉嚨也枉然”。必要心清淨，行清淨。“行”清淨，就是“業”清淨。凡是生到西方極樂世界，從凡聖同居土下下品，到實報莊嚴土的上上品，都是“淨行之衆”。淨行爲什麼還有叁輩九品？是乃衆生的淨行純度不一樣。淨行的純度愈高，生到西方極樂世界的品位愈高。下文講他們的生活概況，是最不可思議的。

　　遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。

　　極樂菩薩們生活很自在，譬如在虛空中飛行，自由自在，他們不需要翅膀。鳥張開翅膀很累，他不需要，他的念頭想飛就飛；站著飛也行，坐著飛也行，躺著飛也行，沒有不自在的。我們今天到遠地旅行，需要交通工具；西方極樂世界的人不需要交通工具，隨心所欲。不但身能飛行，他們所住的宮殿(房子)，都是可以飛起來的，這多自在！

　　不但在西方世界飛行自在，即使到十方世界無量無邊諸佛刹土，也無不自在。想到那裏去，念頭才起，身已到達，速度尤快！無論多麼遠的距離，起心動念之間，人就已經到了。不但有這個能力，而且能同時到達十方一切諸佛刹土。怎麼去的？分身去的。十方無量無邊世界，無量無邊諸佛如來，處處皆能現身，同時到達。供養佛，供養菩薩，聽佛菩薩講經說法，聽完之後再回極樂世界。所以“法門無量誓願學”，得到西方極樂世界才能兌現。我們在此地想學法門，實在艱難困苦。他們可以同時學無量無邊的法門，他們能分身，一個身學一個法門，能分無量無邊身，一時把所有法門都學完。有這樣的能力，才能將“四弘誓願”修圓滿。不像我們現在分身無術，非常可憐，做這一樣就不能做那一樣。他們是真正契入無障礙法界，就是《華嚴經》所講的“理事無礙，事事無礙”。西方極樂世界就是華藏世界。世尊問他們兩位，有沒有見到極樂天人的生活狀況。

　　及見彼等念佛相續不。

　　世尊又問：你有沒有見到他們在念佛。凡是生到西方極樂世界，念佛的功夫從來不間斷，真正是百分之百的圓滿做到“都攝六根，淨念相繼”。我們這個世界，大勢至菩薩提出念佛的綱領，其實我們做不到。我們有業障，有煩惱，需要飲食，需要休息，需要睡眠。西方極樂世界的人，這些都不需要，所以他們的功夫從來不間斷，怎麼會退轉！而且壽命長遠，個個皆是無量壽。因此，生到西方世界，一生必定成佛。成佛的早晚，完全看自己功夫的勤惰。我們看到這樣的生活狀況，才明白他們即使再懶惰也還是往前進，決定沒有退轉。因爲沒有退緣，人人都在進步，有的進步多，有的進步少，只有這樣的差別，確實沒有退轉的。

　　複有衆鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。

　　阿彌陀佛以他的神力，變化許多珍奇異鳥，來爲一切大衆講經說法。爲什麼佛不到處現佛身來跟大家講話，要變現出這些鳥呢？因爲十方衆生根性不同。譬如，世間有人嚴持戒律，心地很恭敬，喜歡端端正正聽佛說法。但也有些人不喜歡嚴肅，教他端端正正看書，他一行也看不下去。他要歪著、躺著看，跷起腿來看，這種態度就不恭敬。所以，佛就變現鳥身跟他說法，躺在那裏聽也沒有關系。他不是對佛像，對佛像就不恭敬。鳥在說話，你逗它玩，什麼樣的態度，怎麼放逸也沒有關…

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