..續本文上一頁然比起西方世界還差得很遠。這是佛在此就近舉喻。

　　“橫攬成萬物”，這是說一切萬物依正莊嚴，都是從自性裏自然流露出來的。“光精明俱出”。“光”是光明；“精”是精美；“明”是明淨。我們常講真善美，到底有沒有？有，真有！但是在我們這個世間卻是有名無實，沒有真善美之實。西方極樂世界確實是真善美。“光、精、明”叁個字，可以用真善美來解釋。

　　“善好殊無比”。“殊”是殊勝。十方世界都不能爲比，極贊西方世界的依正莊嚴之樂。此品題爲“壽樂無極”。

　　“著于無上下，洞達無邊際”，這兩句是說所證之理，與能證之智。前句是如如之理，理是自性的性體；後句是能證之智，智是自性起用。“著”是明顯之意；“無上下”指是法平等，無有高下；“無邊際”指佛之智照深廣無邊。“著于無上下，洞達無邊際”二句，也就是超越時空，這是不可思議的境界，無古今、無來去。“洞達”即窮盡心源，識心達本，證入究竟圓滿，是六根的能力都圓滿恢複。我們一般講“六通”，六種神通恢複到圓圓滿滿，一點欠缺都沒有。天眼洞視，天耳徹聽，沒有邊際。此地講的都是西方極樂世界的菩薩。雖然講西方極樂世界菩薩，實在就是說我們自己個個都有分。你想不想去？你要想去，你就有分。

　　西方極樂世界究竟有多好？你能把這一品經，給人家介紹得清清楚楚、明明白白，也就差不多了。我們每一個人都有分，經上明明白白的告訴我們，即使凡聖同居土下下品往生，也是契入這個境界，這是不可思議的解脫境界。大經上常講“一真法界”，一真法界究竟是什麼樣子，講也講不清楚。此一大段經文講得清楚，這是一真法界的樣子。

　　到這個地方，把西方世界的菩薩們自在快樂的享受、受用，大致介紹了。下面是世尊勸勉我們。

　　宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。

　　世尊在此苦口婆心勸導我們要求生淨土。爲什麼要求生淨土？淨土太好了，我們這個世界怎麼能比！何必在這世界受罪，爲什麼不發心早去呢？

　　“宜”是應該；“各”是各人。每一個人都應該勤奮精進。“努力自求之”，求得到嗎？下句佛爲我們作保證，“必得超絕去”。你看看這個語氣多麼肯定，讓你聽了絲毫的疑惑都沒有。只要你肯努力自求，必定得生；生到西方極樂世界，就跟諸大菩薩一樣的享受，同等的待遇。我們知道念佛法門，即使一個人也要勸他。佛氏門中不舍一人，不要以爲人很多，我出錢出力很值得，一兩個人不值得。一兩個人要是能往生，就一兩個人成佛，那還得了！一個、兩個也要認真的勸請，也不能舍棄。這是勸勉我們往生。

　　下文爲我們說明，往生最殊勝的功德利益。

　　橫截于五趣。惡道自閉塞。

　　這兩句話很重要。“五趣”就是六道輪回。通常講五趣，就不講阿修羅。天、人、畜生、餓鬼、地獄，稱五趣。講六道，加上阿修羅。阿修羅加不加無所謂，因爲除了地獄道沒有之外，其他四道都有阿修羅。天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，餓鬼道也有阿修羅。六道裏，單講阿修羅是專指天阿修羅，其他幾道不講。所以，五趣跟六道是一個意思。

　　如果你不能往生西方世界，決定是六道輪回，你逃不過的。而六道輪回，再說一句老實話，墮叁惡道的機會比生叁善道的機會要大得太多。何以見得？只要我們自己冷靜想一想就知道。不要想很遠，就想今天從早晨到現在，我自己起心動念是惡念多還是善念多，這兩個做個比較就曉得。如果是惡念多過善念，惡念力量強，善念力量弱，強者先牽，你就一定到惡道去。所以，古聖先賢典籍裏皆勸我們多做善事，存好心，做好事。養成好善的習慣，就是我們的善念、善行比惡念、惡行多，來生不墮叁惡道。如果不在這裏認真下功夫，我們惡念多過善念，惡的力量超過善的力量，准墮惡道無疑。這不得了！

　　有很多人常常來問我，往生西方極樂世界的信心生不起來，願心生不起來，怎麼辦？他不曉得事實狀況，如果曉得事實狀況，深恐怖畏，信心油然而生。前途只有兩條路：一是西方極樂世界，一是叁途地獄，你要走那一條？擺在你面前，這是事實，而且很快就到了。不要以爲時間還很長，我現在很年輕。沒那回事，年輕短命的人太多了。臺北善導寺大殿底下放的是骨灰，你看看多少年輕人？一半以上都是年輕人。人命無常！要時時刻刻提起警覺，生死輪回可怕。只要想到這一點，我們的信心、願心就能建立。

　　只要往生到西方世界，就永遠不會再墮叁惡道，永遠不會墮落六道輪回。你再到這個世間來，是菩薩乘願再來的，沒有一樣不自在的。你是來度化衆生的，而不是來受報的。你是來示現的，是來演戲的，演給別人看的。那完全不一樣！不能往生西方世界，那你是五趣輪回，惡道是決定不能避免的。佛在此地特別提醒我們，這是事實。

　　無極之勝道。易往而無人。

　　“無極”是贊歎到了極處。“勝”是殊勝。“道”就是指念佛往生的大道。念佛往生這個法門，在無量法門，無量佛道裏，真的是第一殊勝，所以一切諸佛贊歎。可惜的是，很容易往生，萬修萬人去，卻沒人想去。釋迦牟尼佛講這個話，很感歎。不知道的人，他不去，不能怪他。此話是對什麼人講的？對念佛人講的。你們有福，今生能遇到這個法門，而且還修學，到最後還不想去，真是可惜！

　　那麼要問，爲什麼到最後反而不想去？是對于這個世界貪戀，舍不得，放不下，所以他們去不了。念佛的人多，往生的人少，佛感歎的就是這一樁事。

　　其國不逆違。自然所牽隨。

　　這句經義是雙關的。“其國”是指極樂世界，“不逆違”是說很容易去，很容易往生，因爲與我們的心意並不違背，我們也很希望到那裏去，稱心如願！而且阿彌陀佛四十八願，願願接引衆生，是沒有任何條件的。造作五逆惡業將墮地獄，只要肯回頭，臨終一念、十念都能往生，可見此事真的不難。爲什麼又“易往而無人”？“自然所牽隨”。

　　此地“自然”又是一個講法。這品經上出現許多“自然”，意義都不同。此處自然是指“習氣”。你的習氣成自然，你對你的家人、對你的親人、對你的兒孫放不下，貪戀，舍不得分開。臨命終時阿彌陀佛來接引你，你在此時還是難分難舍，阿彌陀佛看這樣子，只好走了。這是障礙，念佛到臨命終不能往生。這是一個意義。

　　另外一個說法跟這個恰恰相反。到臨命終時，“自然所牽隨”，你的願力自然成就了，阿彌陀佛來接引你，自自然然跟阿彌陀佛去。這又是一個講法。所以，這句經文是雙關語，都能講得通。隨念如願，佛來接引，所以我們念佛決定不要懷疑。經上講西方，你就想西方，你不要去找西方在那裏。爲什麼不要去找？到時候阿彌陀佛來接引你。所以我們不需要認識方向，也不需要認識路，有佛來接引。

　　我常到國外去旅遊，走過許多國家地區，走了十幾年。你問我那個地方、方向、街道，我都不知道。爲什麼不知道？都有人來接送，我用不著去記方向，也用不著去記街道。我們將來往生西方極樂世界，這個態度就很好。不要管，到時候阿彌陀佛就來迎接我去。方向、目標，他知道就好，我不需要知道。只要一心一意去念，念到功夫成片，就決定有把握往生。

　　平時念佛要注意一點，就是要把習氣念掉。這就是古人講的一個秘訣：“生處轉熟，熟處轉生”。什麼是生處？念佛很生疏，念佛，念著就忘了、跑了。妄想很熟，不要刻意去打妄想，妄想就來。現在祖師教我們方法，把妄想的習氣變生；念佛生疏，想辦法把它變熟。你要想辦法變熟，你就天天念，加緊念，不斷的念，把這一句佛號念熟，熟到就跟打妄想一樣，隨時隨地佛號都冒出來，這樣就好。妄想漸漸生疏，漸漸少，漸漸都放下了，功夫就得力。能真正這樣轉變，就是功夫成片。

　　下面世尊對我們勸勉的話非常重要，句句都抓到我們的病根。

　　捐志若虛空。勤行求道德。

　　“志”是對于世間的願望。世間人有立志作大官的，有立志發大財的。佛在此地教我們都要舍棄，舍得幹幹淨淨。像虛空一樣，一法不立，一法不存，舍得幹幹淨淨，所謂“身心世界，一切放下”。即使在佛門裏，弘法利生的事也不可執著。真的立志在弘法利生，你也決定不能往生，你也得不到清淨心，麻煩大了！弘法利生要不要做？要做，要隨緣做，不可攀緣做。所以說，有機會就做；沒有機會，不去找著做。這就對了！做就等于沒有做一樣。若要居功，我做了多少好事，則是著相修福，並無功德。要叁輪體空，心裏一心一意念佛。

　　“勤行求道德”。“道”是指你修行的方法、功夫；“德”是收獲。在此“道德”二個字跟普通道德又不是一個講法。這個地方的“道”是指持名念佛；“德”是指往生不退。我們得到的是往生不退。“德”跟得失的“得”是一樣的意思。你修道，一定就有功德。我們今天修的是持名念佛之道，必得往生不退之果。佛是要我們這樣去用功，去精進，去努力。

　　可得極長生。

　　世間人最大的欲望就是求長壽。長壽好不好？未必好。長壽的人身體健康就好；身體若不健康需要人照顧，那就不好。長壽又健康的，這世間有幾個人？像李炳南老居士那樣長壽就很好，九十五歲，還不需要人照顧，自己燒飯，自己洗衣服，那才是真的健康。他的體力不衰，跟年輕人一樣。如果體力衰退，樣樣都要依賴別人，走路還要人扶著，那就不如早日往生西方極樂世界的好。說老實話，愈早去愈好，這裏有什麼可值得留戀的？早去早享福！生到西方即同彌陀無量壽命。

　　壽樂無有極。

　　佛在這部經上爲我們介紹西方極樂世界，真正是億萬分才說了其中一分而已。西方真實的狀況，諸佛菩薩窮劫也說不盡，是真的說不盡。這裏不過是略舉幾個例子來講而已。

　　極樂世界無量壽。無量壽最大的好處是人不老，這樣的無量壽就好。我們這邊長壽不免老病。他們不老，他們不生病。生、老、病、死苦，叁苦、八苦，那邊都沒有，連名字都聽不到，所以稱之爲極樂世界。

　　這些話都是佛極力勸導我們，要我們發願認真求生極樂世界。生到西方極樂世界是我們自己得到好處，不是釋迦牟尼佛得到好處，這個要知道。決不會說是釋迦牟尼佛多勸幾個人往生，他就有很大的功勞。那個地方沒有人記功，也沒有人記過。佛憐憫我們在叁途六道生生世世受無量苦，佛看到這個狀況，生起大憐憫心，指出我們一條生路，指出我們一條無限光明的大道，使我們在一生中確實可以得到，可以完成。末後兩句是警策，也是勸勉。

　　何爲著世事。譊譊憂無常。

　　“何爲”是問話。爲什麼你還貪著世間事？世間名聞利養、五欲六塵，你爲什麼還貪著這些？

　　“譊譊憂無常”。這兩句話把六道裏的衆生心情一語說破。六道衆生就幹這些事，患得患失。這兩句話在此地提出一個綱領。

　　那些是世事，那些是無常，讓你一天到晚操心、憂慮？佛在下一品經裏就講得很詳細，把世事、無常跟我們做一個詳盡的分析。勸告我們，搞這些東西就是搞生死輪回，就是在製造六道、製造叁途，自作自受。

　　記住前面所講的這些原理、理論，真實的基礎就是“自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝”。這幾句話跟《楞嚴經》上所講的“原是菩提妙淨明體”，意義完全相同。十法界依正莊嚴，都是從自性自然流出來的，也就是佛在唯識經論裏所講的“唯心所現，唯識所變”。一切法不離心識，心是本體，我們要控製識，識是能變，就是“一切法從心想生”。

　　所以，佛在此地極力地勸勉我們，不要去想世間事，不要把世間事放在心裏；要把西方極樂世界阿彌陀佛放在心裏，這就正確，你一生就可以圓滿成就。佛度衆生，真正圓滿了。你到不了西方，佛對你無盡的悲憫，不管你在那一道，還是常常來勸你。佛對一切衆生的恩德，真是無有窮極！

《無量壽經講記 壽樂無極 第叁二》全文閱讀結束。