..续本文上一页，烦恼轻，智慧长，这一生中就可以涉猎一些大乘经典。我们自己根性利不利，不要去问别人，自己仔细反省就知道。人贵自知，自己要知道自己，要认识自己。如果根性差一点，妄想多、烦恼习气很重，就必须一门深入。广学多闻，等到了西方极乐世界再来学习也不迟。当知有生之年岁月甚短，把力量集中起来断烦恼，专修一心不乱，这就对了。一心不乱修不到，至少也要修到“功夫成片”，这个目标，可以说是人人都做得到。
所以，古人以这个目标来衡量，称念佛法门为万修万人去，就是“功夫成片”是人人可以得到的。虽然说人人能得到，为什么我们得不到？我们念佛念了这么多年也没得到，这不是你根性的问题，而是你在方法上出了差错，你没有把万缘放下。你要想真正做到“功夫成片”，必须把世缘看淡，必须把它放下，你就会得到。世缘放下，不是事上放下。事上放下，心里放不下，一点用都没有。是要你心上放下，事上不放下没有关系，事不妨碍。理事无碍，事事无碍，最怕的是心上放不下。事放下是错的，反而给人毁谤佛法的机会。
所以，佛弟子做事比一般人更认真，更负责；事情做完了，心里决定没有牵挂，一心一意专念阿弥陀佛，这就对了。这是讲真正的修行，即是“志愿无上，净定安乐”。心安，身就安。“乐”是法喜充满，喜乐是滋养身体最好的养分。俗话说，人逢喜事精神爽。人有喜事，精神格外的好，很兴旺的样子。法喜充满，精神就饱满，所以“净定安乐”，我们现前就应当得到。
这四个字，前一是因，后一是果。心不清净，就得不到定。你看经题上清净、平等，“定”是平等，心不平等怎么可能有定？对于一切万法，皆能平等看待，心就定。心定之后才安，心安，身也安，才有快乐。
所以，你要想得到真正的快乐，要从清净心做起，这是讲功夫。前面两句是讲“自性”，接著两句是讲“功夫”。“志愿无上”是发菩提心，“净定安乐”是真实的功夫，真正的受用。功夫纯熟就开悟，就像大势至菩萨讲的“不假方便，自得心开”。
一旦开达明彻。
“一旦开达明彻”即是禅宗的“豁然大悟”，净宗的“理一心不乱”。“净定安乐”是功夫成片以后的享受，直到事一心都是这样的境界。开悟就入理一心不乱。“达”是通达，“明”是明了，心开悟之后就一切都明了通达。“彻”字用得好，有了这个字，“悟”才是究竟圆满的觉悟。“圆觉”就是经上讲的“无上正等正觉”。通常是正等正觉，有“明彻”就决定是无上正等正觉。这个时候，宇宙人生的真相才完全通达明彻。
自然中自然相。
“自然”是自性清净本然中，自自然然流露出无量无边的事相。一真法界、十法界依正庄严，这些现象从那里来的？是自性自然变现的。既然万象是自性自然变现的，现象原来就是自性，性相不二，理事一如。古人所谓“当相即道”，“相”是法界依正森罗万象，“道”是自性。性在那里？相即是性，性即是相，这就是禅家讲的“明心见性”。即事而真，事就是理，那一法不是？法法皆是！所谓“头头是道，左右逢源”。可是要真正悟入这个境界才是；不入这个境界，你迷在里面，十法界苦乐情形完全不同。悟入这个境界之后，十法界还有没有？有。苦乐有没有？没有，就是五种受，苦、乐、忧、喜、舍，都没有。
菩萨契入此境界时，十法界的感受是平等的，称“正受”。由此可知，没有入这个境界，你的一切感受是不正常的。正常的感受里面没有苦、乐、忧、喜、舍，连舍受都没有，这才是“正受”。这个时候，菩萨法界里称“一真法界”，而凡夫眼里则是“十法界”。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是两样的，是一样的。我们觉得十法界是十种不同的感受，苦乐相差很大。菩萨一真法界是平等的感受，没有苦、乐、忧、喜、舍的时候，才是平等的。此是迷、悟不相同。
所以，迷悟在心，不在境界，境界没有迷悟。“自性”没有迷悟，“现象”也没有迷悟；“理”没有迷悟，“事”也没有迷悟。迷悟在我们一念之间。这是看出“自然中自然相”，看出这一切万物，十法界依正庄严跟自性的关系。此是世尊为我们一语道破事实真相。
自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。
这两句就是现代科学家所研究探讨的宇宙来源。万法从那里来的？人到底是不是猴子变的？科学家研究这么多年，还没有结论；而佛法里却讲得清清楚楚、明明白白。“自然”是讲宇宙万象；“根本”是讲真性本体。万法讲自然，不是外道讲的自然。佛法讲因缘生法；外道说一切法是自然生的。佛法不讲自然，讲因缘生的，因缘生法。因缘是破自然的执著。因缘生法正不正确？也不是真正的正确，佛法不得已用它作为破执的。
从近处看，因缘好像很有道理，但是从深远一层观察，因缘也不能成立，因缘也讲不通。《楞严经》说到真相“非因缘非自然”，《中观论》讲“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生”，这些皆是讲真话，就是此处“自然之有根本”。你了解事理的真相，才知道“全妄即真，全真即妄”，就在妄相上，就在一切世法里，就能证得清净的本性。“根本”就是宇宙万象的本体—真如本性，就是自性。
禅宗里(禅宗根性是真正上根利智)所契入的境界，往往就是即事而真，就在大自然现象里澈见真心，见到自己本来面目；正是《楞严经》里讲的“常住真心”。
“自然光色参回，转变最胜”。前“自然之有根本”，是讲万象必有能现的性体。所现的十法界依正庄严，随顺有情的业力(妄想执著)生起变化，千变万化，这就是“自然光色参回，转变最胜”。性能现，识能变。能现的是性体，能变的是情识。好像我们电视的萤幕一样，能现相的是一种能力，现相生起变化的又是一种能力，这两种能力都属于本能。明了通达这个道理，才知道佛法修学用功有真实的理论基础；这个理论基础就是此地讲的“转变最胜”。所以，佛在金刚般若会上教人“应无所住”之后，仍要教人“而生其心”，理即在此句。
什么动力让他转变？“念头”，所以大乘经上常讲“一切法从心想生”。我们明白这个事实真相，这个原理，即知若天天想佛，必定变成佛。转变最胜，就变成佛境界。你想菩萨，就变菩萨。想什么，变什么。这不是诸佛菩萨主宰的，也不是上帝主宰的，更不是阎罗王主宰的，是你自己念头在主宰。
六道轮回，十法界从那里来的？从心想生。佛心清净，没有杂念，所以他看十法界都是佛法界。宇宙万象随众生心变，凡夫妄想纷飞，看到诸佛菩萨也是凡夫。一个心地纯善之人，看到这个世间人，个个都是善人，没有一个不是善人。心胸险恶的人，看这个世间没有一个是好人，是同样的道理。
佛教我们修行，理论的基础就建立在此，所以教你“忆佛、念佛，现前当来，必定见佛”。为什么不想佛，为什么不念佛！常常想人的好处，这个人将来一定生“三善道”；常常看别人的坏处，这个人将来一定堕“三恶道”。善、恶两道皆从心想生。你明白事实真相，善恶两道都不要，就一个目标想成佛，志愿无上。劝你念佛好，人人做得到；你也不知道怎么好，也未必能相信。什么原因？不明了宇宙人生的道理与事实真相。真正清楚明白，没有怀疑，断疑生信，信心才能建立。
这句经文不但包括外面自然事相的千变万化，也包括一切有情众生的心念变化。转变更不可思议，佛经上常讲“依报随著正报转”。“依报”是外面的事相环境；“正报”即是人心。今天我们晓得这个世界人心在变，尤其是这几年，变化太大。不是向善方面变，是向恶的方面变，后果实在不堪设想！为什么有这种情形？这是教育的宗旨方向出了问题。世间这几十年的教育，把德行、人文、人本疏忽了。人活在这个世界上不知道是来做什么的，人与人之间的关系不晓得，造成这个社会父不父、子不子、君不君、臣不臣，天下大乱，人民要受苦难。如果要恢复孔孟的教育，我们从今天做起，要能收到教育的效果，至少也要三十年之后，不是眼前就能见效的。而效果最快速的、最有效的，则无过于佛法。
所以，佛弟子真正明白这个道理，晓得现实状况，自己努力修行，再把佛法介绍给你的亲戚朋友，普遍的推广，就能挽救一个地区的劫难。在一切法门里，效果最殊胜的、最快速的无过于《无量寿经》。我们今天读的这个经本，因为字数不多，分量上来讲非常适中，不太长、也不算短，经文里面对于性相、事理、因果，都说得非常清楚、非常明白，这是难得的一部好经！所以，古德赞叹这部经是“《华严》奥藏，《法华》秘髓”，这是大乘经，一乘经的精华、精髓。我们这一生能得到，是真正有福。没有遇到这个法宝，大的劫难都过不去！
郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。
这是讲西方极乐世界的状况，真正圆满达到止于至善。它的道理能贯穿一切法，尽虚空遍法界都不出这个理论。这两句是讲万物都从自然性德里流出来的。
“郁单成七宝”。“郁单”是北俱卢洲的别名。佛讲我们这个世界，中央是须弥山，须弥山的四周各有一大洲，郁单越又名北俱卢，北方大洲名，其中人的福报很大，无须工作，衣食自然，所以他们很幸福，而且寿命很长，不生病，没有短命夭折的。那个地方七宝是自然生长的。经上举这个例子，说明极乐世界一切万物成就的自然，就像北俱卢洲一样。我们此间的生活，要很勤苦的耕耘，吃的五谷杂粮要去种，衣食住行皆须艰苦经营。北俱卢洲则不需要，甚至于树上都结面包，拿下来就可以吃，用不著去处理。他们的福报多大？几乎跟西方极乐世界一样。西方极乐世界思衣得衣，思食得食，想吃什么，东西都摆在面前，不需要经营，不需要造作。北俱卢洲人的福报也是如此，当…
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