..續本文上一頁，煩惱輕，智慧長，這一生中就可以涉獵一些大乘經典。我們自己根性利不利，不要去問別人，自己仔細反省就知道。人貴自知，自己要知道自己，要認識自己。如果根性差一點，妄想多、煩惱習氣很重，就必須一門深入。廣學多聞，等到了西方極樂世界再來學習也不遲。當知有生之年歲月甚短，把力量集中起來斷煩惱，專修一心不亂，這就對了。一心不亂修不到，至少也要修到“功夫成片”，這個目標，可以說是人人都做得到。
所以，古人以這個目標來衡量，稱念佛法門爲萬修萬人去，就是“功夫成片”是人人可以得到的。雖然說人人能得到，爲什麼我們得不到？我們念佛念了這麼多年也沒得到，這不是你根性的問題，而是你在方法上出了差錯，你沒有把萬緣放下。你要想真正做到“功夫成片”，必須把世緣看淡，必須把它放下，你就會得到。世緣放下，不是事上放下。事上放下，心裏放不下，一點用都沒有。是要你心上放下，事上不放下沒有關系，事不妨礙。理事無礙，事事無礙，最怕的是心上放不下。事放下是錯的，反而給人毀謗佛法的機會。
所以，佛弟子做事比一般人更認真，更負責；事情做完了，心裏決定沒有牽挂，一心一意專念阿彌陀佛，這就對了。這是講真正的修行，即是“志願無上，淨定安樂”。心安，身就安。“樂”是法喜充滿，喜樂是滋養身體最好的養分。俗話說，人逢喜事精神爽。人有喜事，精神格外的好，很興旺的樣子。法喜充滿，精神就飽滿，所以“淨定安樂”，我們現前就應當得到。
這四個字，前一是因，後一是果。心不清淨，就得不到定。你看經題上清淨、平等，“定”是平等，心不平等怎麼可能有定？對于一切萬法，皆能平等看待，心就定。心定之後才安，心安，身也安，才有快樂。
所以，你要想得到真正的快樂，要從清淨心做起，這是講功夫。前面兩句是講“自性”，接著兩句是講“功夫”。“志願無上”是發菩提心，“淨定安樂”是真實的功夫，真正的受用。功夫純熟就開悟，就像大勢至菩薩講的“不假方便，自得心開”。
一旦開達明徹。
“一旦開達明徹”即是禅宗的“豁然大悟”，淨宗的“理一心不亂”。“淨定安樂”是功夫成片以後的享受，直到事一心都是這樣的境界。開悟就入理一心不亂。“達”是通達，“明”是明了，心開悟之後就一切都明了通達。“徹”字用得好，有了這個字，“悟”才是究竟圓滿的覺悟。“圓覺”就是經上講的“無上正等正覺”。通常是正等正覺，有“明徹”就決定是無上正等正覺。這個時候，宇宙人生的真相才完全通達明徹。
自然中自然相。
“自然”是自性清淨本然中，自自然然流露出無量無邊的事相。一真法界、十法界依正莊嚴，這些現象從那裏來的？是自性自然變現的。既然萬象是自性自然變現的，現象原來就是自性，性相不二，理事一如。古人所謂“當相即道”，“相”是法界依正森羅萬象，“道”是自性。性在那裏？相即是性，性即是相，這就是禅家講的“明心見性”。即事而真，事就是理，那一法不是？法法皆是！所謂“頭頭是道，左右逢源”。可是要真正悟入這個境界才是；不入這個境界，你迷在裏面，十法界苦樂情形完全不同。悟入這個境界之後，十法界還有沒有？有。苦樂有沒有？沒有，就是五種受，苦、樂、憂、喜、舍，都沒有。
菩薩契入此境界時，十法界的感受是平等的，稱“正受”。由此可知，沒有入這個境界，你的一切感受是不正常的。正常的感受裏面沒有苦、樂、憂、喜、舍，連舍受都沒有，這才是“正受”。這個時候，菩薩法界裏稱“一真法界”，而凡夫眼裏則是“十法界”。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是兩樣的，是一樣的。我們覺得十法界是十種不同的感受，苦樂相差很大。菩薩一真法界是平等的感受，沒有苦、樂、憂、喜、舍的時候，才是平等的。此是迷、悟不相同。
所以，迷悟在心，不在境界，境界沒有迷悟。“自性”沒有迷悟，“現象”也沒有迷悟；“理”沒有迷悟，“事”也沒有迷悟。迷悟在我們一念之間。這是看出“自然中自然相”，看出這一切萬物，十法界依正莊嚴跟自性的關系。此是世尊爲我們一語道破事實真相。
自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。
這兩句就是現代科學家所研究探討的宇宙來源。萬法從那裏來的？人到底是不是猴子變的？科學家研究這麼多年，還沒有結論；而佛法裏卻講得清清楚楚、明明白白。“自然”是講宇宙萬象；“根本”是講真性本體。萬法講自然，不是外道講的自然。佛法講因緣生法；外道說一切法是自然生的。佛法不講自然，講因緣生的，因緣生法。因緣是破自然的執著。因緣生法正不正確？也不是真正的正確，佛法不得已用它作爲破執的。
從近處看，因緣好像很有道理，但是從深遠一層觀察，因緣也不能成立，因緣也講不通。《楞嚴經》說到真相“非因緣非自然”，《中觀論》講“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生”，這些皆是講真話，就是此處“自然之有根本”。你了解事理的真相，才知道“全妄即真，全真即妄”，就在妄相上，就在一切世法裏，就能證得清淨的本性。“根本”就是宇宙萬象的本體—真如本性，就是自性。
禅宗裏(禅宗根性是真正上根利智)所契入的境界，往往就是即事而真，就在大自然現象裏澈見真心，見到自己本來面目；正是《楞嚴經》裏講的“常住真心”。
“自然光色參回，轉變最勝”。前“自然之有根本”，是講萬象必有能現的性體。所現的十法界依正莊嚴，隨順有情的業力(妄想執著)生起變化，千變萬化，這就是“自然光色參回，轉變最勝”。性能現，識能變。能現的是性體，能變的是情識。好像我們電視的螢幕一樣，能現相的是一種能力，現相生起變化的又是一種能力，這兩種能力都屬于本能。明了通達這個道理，才知道佛法修學用功有真實的理論基礎；這個理論基礎就是此地講的“轉變最勝”。所以，佛在金剛般若會上教人“應無所住”之後，仍要教人“而生其心”，理即在此句。
什麼動力讓他轉變？“念頭”，所以大乘經上常講“一切法從心想生”。我們明白這個事實真相，這個原理，即知若天天想佛，必定變成佛。轉變最勝，就變成佛境界。你想菩薩，就變菩薩。想什麼，變什麼。這不是諸佛菩薩主宰的，也不是上帝主宰的，更不是閻羅王主宰的，是你自己念頭在主宰。
六道輪回，十法界從那裏來的？從心想生。佛心清淨，沒有雜念，所以他看十法界都是佛法界。宇宙萬象隨衆生心變，凡夫妄想紛飛，看到諸佛菩薩也是凡夫。一個心地純善之人，看到這個世間人，個個都是善人，沒有一個不是善人。心胸險惡的人，看這個世間沒有一個是好人，是同樣的道理。
佛教我們修行，理論的基礎就建立在此，所以教你“憶佛、念佛，現前當來，必定見佛”。爲什麼不想佛，爲什麼不念佛！常常想人的好處，這個人將來一定生“叁善道”；常常看別人的壞處，這個人將來一定墮“叁惡道”。善、惡兩道皆從心想生。你明白事實真相，善惡兩道都不要，就一個目標想成佛，志願無上。勸你念佛好，人人做得到；你也不知道怎麼好，也未必能相信。什麼原因？不明了宇宙人生的道理與事實真相。真正清楚明白，沒有懷疑，斷疑生信，信心才能建立。
這句經文不但包括外面自然事相的千變萬化，也包括一切有情衆生的心念變化。轉變更不可思議，佛經上常講“依報隨著正報轉”。“依報”是外面的事相環境；“正報”即是人心。今天我們曉得這個世界人心在變，尤其是這幾年，變化太大。不是向善方面變，是向惡的方面變，後果實在不堪設想！爲什麼有這種情形？這是教育的宗旨方向出了問題。世間這幾十年的教育，把德行、人文、人本疏忽了。人活在這個世界上不知道是來做什麼的，人與人之間的關系不曉得，造成這個社會父不父、子不子、君不君、臣不臣，天下大亂，人民要受苦難。如果要恢複孔孟的教育，我們從今天做起，要能收到教育的效果，至少也要叁十年之後，不是眼前就能見效的。而效果最快速的、最有效的，則無過于佛法。
所以，佛弟子真正明白這個道理，曉得現實狀況，自己努力修行，再把佛法介紹給你的親戚朋友，普遍的推廣，就能挽救一個地區的劫難。在一切法門裏，效果最殊勝的、最快速的無過于《無量壽經》。我們今天讀的這個經本，因爲字數不多，分量上來講非常適中，不太長、也不算短，經文裏面對于性相、事理、因果，都說得非常清楚、非常明白，這是難得的一部好經！所以，古德贊歎這部經是“《華嚴》奧藏，《法華》秘髓”，這是大乘經，一乘經的精華、精髓。我們這一生能得到，是真正有福。沒有遇到這個法寶，大的劫難都過不去！
郁單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著于無上下。洞達無邊際。
這是講西方極樂世界的狀況，真正圓滿達到止于至善。它的道理能貫穿一切法，盡虛空遍法界都不出這個理論。這兩句是講萬物都從自然性德裏流出來的。
“郁單成七寶”。“郁單”是北俱盧洲的別名。佛講我們這個世界，中央是須彌山，須彌山的四周各有一大洲，郁單越又名北俱盧，北方大洲名，其中人的福報很大，無須工作，衣食自然，所以他們很幸福，而且壽命很長，不生病，沒有短命夭折的。那個地方七寶是自然生長的。經上舉這個例子，說明極樂世界一切萬物成就的自然，就像北俱盧洲一樣。我們此間的生活，要很勤苦的耕耘，吃的五谷雜糧要去種，衣食住行皆須艱苦經營。北俱盧洲則不需要，甚至于樹上都結面包，拿下來就可以吃，用不著去處理。他們的福報多大？幾乎跟西方極樂世界一樣。西方極樂世界思衣得衣，思食得食，想吃什麼，東西都擺在面前，不需要經營，不需要造作。北俱盧洲人的福報也是如此，當…
《無量壽經講記 壽樂無極 第叁二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…