..续本文上一页无为”。
“虚空无立”比喻心像太虚空一样。虚空中一法不立，心就像这样，心里真是一念不生。既不生，当然就不灭。这是纯正“理一心”的境界，而且是理一心之中很深的功夫，不是浅功夫，我们应当学习。我们今天的心态跟他们的完全相反，妄念太多，牵挂忧虑无量无边。
“淡安无欲”。淡泊安然，没有欲望。我们要问，佛菩萨发愿度众生，算不算是欲望？四弘誓愿说“众生无边誓愿度”，阿弥陀佛四十八愿，愿愿要度无边的众生，这是不是欲望？不是，那是愿望，不是欲望。“欲望”是有心希求的；“愿望”没有希求心，这两者不一样。我们现在生活得很苦，佛为什么不著急来度我们？因为佛没有欲望，佛在冷眼旁观，我们现在还不想得度，口里说想，心里不想。如果佛现前来接引往生，我们一定会被吓倒，现在还不想死，可见是口是心非。佛菩萨看得很清楚，你是假的，不是真的，所以佛菩萨不来。如果是真的，佛菩萨就来了。这是我们要分清楚，要辨别清楚。
在这个世间，我们的欲望愈低，日子就过得愈快乐、愈幸福、愈充实。特别是物质上的欲望，我们在这个世间能吃得饱，穿得暖，有个房子遮避风雨就够了，不要去跟人争排场，争物欲上的享受，那就太辛苦了！能不追求物质欲望，台湾的日子是非常好过的。要用充分的时间去念佛、忆佛，真正用功，功夫会得力的。“淡安无欲”就是佛菩萨的生活真相，应当学！
“作得善愿，尽心求索”。每一位学佛的人在因地所发的愿，这个愿是真实的，不是假的，不会落空的。愿要有机缘，缘成熟，愿一定兑现；缘不成熟，也不勉强，勉强就有业障。发什么愿？度众生的大愿。“作得善愿”是帮助佛接引众生，帮助佛教化一切众生。怎样帮助？将念佛法门普遍广泛的，随时随地介绍给一切众生，推荐给一切众生，这就是“作得善愿”。
“尽心求索”是要我们尽心尽力去做。尽心尽力就圆满，不要勉强。尽心尽力就是善巧方便。有些人没有这个力量，勉强去做，这是错误的。我初学佛的时候看到经上讲，中国古代佛弟子不化缘。化缘是很晚的事。古代寺院丛林，都是国王、大臣护持的，也有大富长者捐造的，出家人没有化小缘来建道场的。我觉得佛陀这个开示，对我们修道的人很有帮助，这是正确的。凡是化缘、募捐，做的事就已经很勉强，就不如法。虽然是好事，但心里很烦，心里有牵挂、有忧虑，道心退失了，得不偿失。
世尊在此经说“假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉”，讲得多好，多明白！再好的事，也不应该用不正当的手段做。募化的弊病很多，流弊很多，令人造业的机会很多。所以，真正有道行的人，不忍心看到众生造罪业，不忍心看到众生从这个地方堕落。募化不是好方法。虽然佛在经上也讲，自己一个人有的时候力量不足，由大家来助缘成就的；须知那是大家自动发心，欢喜来助缘，不是去劝募的，是自动发心的。如果勉强或是固定一个月要派多少钱的，人家心里就有负担。即使他本人乐意，他的家人未必乐意。好像是好事，但是惹得那一家人有时起反感，毁谤佛法。谤法就是毁谤三宝，造的恶业就重。这些业因果报，学佛的人必须知道。
我们这几处道场建立，都相当如法，没有去化缘，没有去募捐，大家自动自发，三宝护持。只要有善心、善愿，必定有三宝护持。这实在是我最初学佛时得力于章嘉大师的教导，他当时教我，即使是善事也不要去求人。求人，人家不答应，会生烦恼。他说，你求佛菩萨。求佛菩萨没有感应，是有业障；消除业障，待机缘成熟时必定感应道交。这实在是老师的真实教诲。
“含哀慈愍”。“含哀”是大悲心，怜悯一切苦难众生的心。“慈愍”是大慈。这句就是“大慈大悲”。慈悲加上一个“大”字，就是清净平等的“大慈悲心”。如果心不清净，有好恶之分：这个人我喜欢，对他很慈悲；那个人我讨厌，对他就不慈悲。因为爱他才慈悲他，不爱他就不慈悲，这在佛门称作“爱缘慈悲”，不能称“大慈大悲”。大慈悲心，实在是法身大士才称得上。大士的心真正清净平等，没有分别、没有执著、没有好恶之分。这是我们应当要学习的。
“礼义都合”。“礼义”是随著时代有不同的标准，随著地区有不同的标准。中国三代之礼就不一样，古礼跟今礼不相同；中国人的礼跟外国人的礼也不相同。这句话的含义很深广。佛法必须做到现代化、本土化，在台湾跟台湾的礼义合；在日本跟日本的礼义合；在美国跟美国的礼义合。到那个地区，那个时代，它“礼义都合”，这就是现代化、本土化。它能适合于一切众生不同的生活习惯，这样佛法才能普度众生。因此，才有下文所说殊胜的效果。
“苞罗表里，过度解脱”。“表”是事相、现象；“里”是道理。一切“事理”在佛法里称作“性相”，性相事理都“苞罗”，即是《华严》讲的“事事无碍”法界。事事无碍的法界才是真正究竟的幸福圆满。世间人常讲美满，那是有名无实，这才真正是真善美慧达到究竟圆满。
“过”是超过；“度”是度脱。这就是超越六道，超越生死，得到究竟圆满的“解脱”；而且究竟圆满的解脱就在日常生活之中，没有离开现实生活。这样生活才是真正的美满，才有真实的利益，前面讲的“惠以真实之利”。如果究竟圆满的解脱不在我们日常生活中，这不能称“究竟圆满”。所以，这一段经文含义非常深广，必须细心体会。
自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。
我们看到很多“自然”，自然的意思前面曾经跟诸位报告过，是自性清净本然。这里所含藏的功德是无量无边，无有穷尽，这是自性本来具足的。佛法教我们最后的目的，就是恢复自性的功德。经上所讲的一切，到最后都变成我们自己现量的境界，真实的受用。
“自然保守，真真洁白”这是讲自性本来清净。六祖大师开悟的时候，第一句话说：“何期自性，本自清净”。本来清净，现在不清净，自性被污染。如果自性真的会被污染，就不能称“真性”；因为永远不变的，才是真。会被污染，就变了，那里能叫做真？所以我们讲污染，是不得已用的名词，不是自性真正被污染。虽不是真正被污染，但确实有障碍自性与清净心之事。我们有没有妄想，我们有没有执著？有妄想、有执著，就是自性起用的障碍。我们要想保守自性清净本然，就决定要消除障碍，不能有妄想执著。
“真真洁白”此说性德。性德一定要靠修德，才能彰显。离开修德，性德虽然本具而不彰。这就是为什么在《华严经》上不把文殊菩萨排在第一，而将普贤排在第一，道理就在此。文殊表智慧第一，普贤表修行第一，修行重过智慧。没有智慧的人只要老实念佛，会开智慧，会证果。有智慧的人不肯修行，照样堕落，还是搞六道轮回。由此可知，智与行，还是行重要。有智慧肯修行，这是真修。有智慧不肯修行，即是狂妄，他的智慧也不是真智慧。真智慧的人一定真修行。
此处“真真洁白”，正是经题上讲的“清净”，要修清净心。清净心是在起心动念之处修行。不是说，我念佛的时候心清净，读经的时候心也很清净，拜佛心也很清净，对人、对事就不清净，这样修行不管用。到临命终时佛菩萨没有来，你看到的都是人与事，不是清净心作主，你依然六道轮回。所以诸位一定要记住，处世、待人、接物就用一个心，不用两个心。我念佛是什么心，拜佛是什么心，我处世、对人都用这个心。也许有人说，我用这个心，今天在这个社会上，处处要吃亏上当。没错！也许是吃一点亏、是要上当，试问，你能吃多少年亏？你能上多少年当？算你活一百岁，你这几十年的吃亏上当，将来作佛、作菩萨。要是这几十年不肯吃亏、不肯上当，将来生生世世在三恶道。为什么不肯多想想，到底那个吃亏？那个上当？眼光要往远处看，不要看得太近，看得太近的人不会有成就的。眼光往深远处看，吃再大的亏，上再大的当，也甘心情愿。保持心地的清净洁白，决定不受染污，这个重要。
“志愿无上”，这一句劝你发愿，也就是劝你发无上菩提心。无上的志愿是证得究竟圆满的佛果。如果我们想往生西方极乐世界，志愿无上，那是常寂光土的上上品往生，这就真的是无上。这一生要把目标定在这里，就完全正确，丝毫错误都没有。
“净定安乐”，现前就得到的受用。一直到成佛，“净定安乐”的程度愈来愈深，境界愈来愈广。这是学佛人跟世间人讲求享受不相同的地方。学佛人的享受是“净定安乐”，世间人享受的是物欲，五欲六尘，他不懂得净定安乐。“净定”就是如如不动。不但在世法不会被诱惑，名闻利养五欲六尘，不起心不动念；在出世间法，无量的法门摆在面前，我今天已经选定了《无量寿经》，选定了持名念佛，其他的法门、经论，我也不起心不动念，一切放下。
有人疑惑，就依一部经行吗？靠得住吗？还是多学几部比较可靠！应知不是不能多学，四弘誓愿里教我们“法门无量誓愿学”，我在讲席里讲得很多，也讲得很明白，广学法门在什么时候？必是在烦恼断了以后才学。烦恼没有断，智慧就不开；没有开智慧，学许多法门，学的都是邪知邪见。经上讲的还是邪知邪见吗？经上是正知正见，你学了就变成邪知邪见。为什么？好像醍醐，醍醐是好的；你的杯子是盛过毒药的，不干净，有毒；醍醐装到你的杯子里就变成毒药。不是佛法有毒；烦恼是毒。贪、嗔、痴是“三毒”。一定要先断烦恼，然后再接受佛法。烦恼断了，佛门称之为“法器”。你是法器，才有资格接受如来大法。我的杯子洗得很干净，确实是消过毒了，我现在来盛醍醐，即能得到醍醐的受用，才真的是好东西。道理即在此。
我们今天选择一部经，一个法门，主要是断烦恼。断烦恼是修功，愈简单愈好，愈精纯愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，三年五年、十年八年…
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