..續本文上一頁無爲”。
“虛空無立”比喻心像太虛空一樣。虛空中一法不立，心就像這樣，心裏真是一念不生。既不生，當然就不滅。這是純正“理一心”的境界，而且是理一心之中很深的功夫，不是淺功夫，我們應當學習。我們今天的心態跟他們的完全相反，妄念太多，牽挂憂慮無量無邊。
“淡安無欲”。淡泊安然，沒有欲望。我們要問，佛菩薩發願度衆生，算不算是欲望？四弘誓願說“衆生無邊誓願度”，阿彌陀佛四十八願，願願要度無邊的衆生，這是不是欲望？不是，那是願望，不是欲望。“欲望”是有心希求的；“願望”沒有希求心，這兩者不一樣。我們現在生活得很苦，佛爲什麼不著急來度我們？因爲佛沒有欲望，佛在冷眼旁觀，我們現在還不想得度，口裏說想，心裏不想。如果佛現前來接引往生，我們一定會被嚇倒，現在還不想死，可見是口是心非。佛菩薩看得很清楚，你是假的，不是真的，所以佛菩薩不來。如果是真的，佛菩薩就來了。這是我們要分清楚，要辨別清楚。
在這個世間，我們的欲望愈低，日子就過得愈快樂、愈幸福、愈充實。特別是物質上的欲望，我們在這個世間能吃得飽，穿得暖，有個房子遮避風雨就夠了，不要去跟人爭排場，爭物欲上的享受，那就太辛苦了！能不追求物質欲望，臺灣的日子是非常好過的。要用充分的時間去念佛、憶佛，真正用功，功夫會得力的。“淡安無欲”就是佛菩薩的生活真相，應當學！
“作得善願，盡心求索”。每一位學佛的人在因地所發的願，這個願是真實的，不是假的，不會落空的。願要有機緣，緣成熟，願一定兌現；緣不成熟，也不勉強，勉強就有業障。發什麼願？度衆生的大願。“作得善願”是幫助佛接引衆生，幫助佛教化一切衆生。怎樣幫助？將念佛法門普遍廣泛的，隨時隨地介紹給一切衆生，推薦給一切衆生，這就是“作得善願”。
“盡心求索”是要我們盡心盡力去做。盡心盡力就圓滿，不要勉強。盡心盡力就是善巧方便。有些人沒有這個力量，勉強去做，這是錯誤的。我初學佛的時候看到經上講，中國古代佛弟子不化緣。化緣是很晚的事。古代寺院叢林，都是國王、大臣護持的，也有大富長者捐造的，出家人沒有化小緣來建道場的。我覺得佛陀這個開示，對我們修道的人很有幫助，這是正確的。凡是化緣、募捐，做的事就已經很勉強，就不如法。雖然是好事，但心裏很煩，心裏有牽挂、有憂慮，道心退失了，得不償失。
世尊在此經說“假令供養恒沙聖，不如堅勇求正覺”，講得多好，多明白！再好的事，也不應該用不正當的手段做。募化的弊病很多，流弊很多，令人造業的機會很多。所以，真正有道行的人，不忍心看到衆生造罪業，不忍心看到衆生從這個地方墮落。募化不是好方法。雖然佛在經上也講，自己一個人有的時候力量不足，由大家來助緣成就的；須知那是大家自動發心，歡喜來助緣，不是去勸募的，是自動發心的。如果勉強或是固定一個月要派多少錢的，人家心裏就有負擔。即使他本人樂意，他的家人未必樂意。好像是好事，但是惹得那一家人有時起反感，毀謗佛法。謗法就是毀謗叁寶，造的惡業就重。這些業因果報，學佛的人必須知道。
我們這幾處道場建立，都相當如法，沒有去化緣，沒有去募捐，大家自動自發，叁寶護持。只要有善心、善願，必定有叁寶護持。這實在是我最初學佛時得力于章嘉大師的教導，他當時教我，即使是善事也不要去求人。求人，人家不答應，會生煩惱。他說，你求佛菩薩。求佛菩薩沒有感應，是有業障；消除業障，待機緣成熟時必定感應道交。這實在是老師的真實教誨。
“含哀慈愍”。“含哀”是大悲心，憐憫一切苦難衆生的心。“慈愍”是大慈。這句就是“大慈大悲”。慈悲加上一個“大”字，就是清淨平等的“大慈悲心”。如果心不清淨，有好惡之分：這個人我喜歡，對他很慈悲；那個人我討厭，對他就不慈悲。因爲愛他才慈悲他，不愛他就不慈悲，這在佛門稱作“愛緣慈悲”，不能稱“大慈大悲”。大慈悲心，實在是法身大士才稱得上。大士的心真正清淨平等，沒有分別、沒有執著、沒有好惡之分。這是我們應當要學習的。
“禮義都合”。“禮義”是隨著時代有不同的標准，隨著地區有不同的標准。中國叁代之禮就不一樣，古禮跟今禮不相同；中國人的禮跟外國人的禮也不相同。這句話的含義很深廣。佛法必須做到現代化、本土化，在臺灣跟臺灣的禮義合；在日本跟日本的禮義合；在美國跟美國的禮義合。到那個地區，那個時代，它“禮義都合”，這就是現代化、本土化。它能適合于一切衆生不同的生活習慣，這樣佛法才能普度衆生。因此，才有下文所說殊勝的效果。
“苞羅表裏，過度解脫”。“表”是事相、現象；“裏”是道理。一切“事理”在佛法裏稱作“性相”，性相事理都“苞羅”，即是《華嚴》講的“事事無礙”法界。事事無礙的法界才是真正究竟的幸福圓滿。世間人常講美滿，那是有名無實，這才真正是真善美慧達到究竟圓滿。
“過”是超過；“度”是度脫。這就是超越六道，超越生死，得到究竟圓滿的“解脫”；而且究竟圓滿的解脫就在日常生活之中，沒有離開現實生活。這樣生活才是真正的美滿，才有真實的利益，前面講的“惠以真實之利”。如果究竟圓滿的解脫不在我們日常生活中，這不能稱“究竟圓滿”。所以，這一段經文含義非常深廣，必須細心體會。
自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。
我們看到很多“自然”，自然的意思前面曾經跟諸位報告過，是自性清淨本然。這裏所含藏的功德是無量無邊，無有窮盡，這是自性本來具足的。佛法教我們最後的目的，就是恢複自性的功德。經上所講的一切，到最後都變成我們自己現量的境界，真實的受用。
“自然保守，真真潔白”這是講自性本來清淨。六祖大師開悟的時候，第一句話說：“何期自性，本自清淨”。本來清淨，現在不清淨，自性被汙染。如果自性真的會被汙染，就不能稱“真性”；因爲永遠不變的，才是真。會被汙染，就變了，那裏能叫做真？所以我們講汙染，是不得已用的名詞，不是自性真正被汙染。雖不是真正被汙染，但確實有障礙自性與清淨心之事。我們有沒有妄想，我們有沒有執著？有妄想、有執著，就是自性起用的障礙。我們要想保守自性清淨本然，就決定要消除障礙，不能有妄想執著。
“真真潔白”此說性德。性德一定要靠修德，才能彰顯。離開修德，性德雖然本具而不彰。這就是爲什麼在《華嚴經》上不把文殊菩薩排在第一，而將普賢排在第一，道理就在此。文殊表智慧第一，普賢表修行第一，修行重過智慧。沒有智慧的人只要老實念佛，會開智慧，會證果。有智慧的人不肯修行，照樣墮落，還是搞六道輪回。由此可知，智與行，還是行重要。有智慧肯修行，這是真修。有智慧不肯修行，即是狂妄，他的智慧也不是真智慧。真智慧的人一定真修行。
此處“真真潔白”，正是經題上講的“清淨”，要修清淨心。清淨心是在起心動念之處修行。不是說，我念佛的時候心清淨，讀經的時候心也很清淨，拜佛心也很清淨，對人、對事就不清淨，這樣修行不管用。到臨命終時佛菩薩沒有來，你看到的都是人與事，不是清淨心作主，你依然六道輪回。所以諸位一定要記住，處世、待人、接物就用一個心，不用兩個心。我念佛是什麼心，拜佛是什麼心，我處世、對人都用這個心。也許有人說，我用這個心，今天在這個社會上，處處要吃虧上當。沒錯！也許是吃一點虧、是要上當，試問，你能吃多少年虧？你能上多少年當？算你活一百歲，你這幾十年的吃虧上當，將來作佛、作菩薩。要是這幾十年不肯吃虧、不肯上當，將來生生世世在叁惡道。爲什麼不肯多想想，到底那個吃虧？那個上當？眼光要往遠處看，不要看得太近，看得太近的人不會有成就的。眼光往深遠處看，吃再大的虧，上再大的當，也甘心情願。保持心地的清淨潔白，決定不受染汙，這個重要。
“志願無上”，這一句勸你發願，也就是勸你發無上菩提心。無上的志願是證得究竟圓滿的佛果。如果我們想往生西方極樂世界，志願無上，那是常寂光土的上上品往生，這就真的是無上。這一生要把目標定在這裏，就完全正確，絲毫錯誤都沒有。
“淨定安樂”，現前就得到的受用。一直到成佛，“淨定安樂”的程度愈來愈深，境界愈來愈廣。這是學佛人跟世間人講求享受不相同的地方。學佛人的享受是“淨定安樂”，世間人享受的是物欲，五欲六塵，他不懂得淨定安樂。“淨定”就是如如不動。不但在世法不會被誘惑，名聞利養五欲六塵，不起心不動念；在出世間法，無量的法門擺在面前，我今天已經選定了《無量壽經》，選定了持名念佛，其他的法門、經論，我也不起心不動念，一切放下。
有人疑惑，就依一部經行嗎？靠得住嗎？還是多學幾部比較可靠！應知不是不能多學，四弘誓願裏教我們“法門無量誓願學”，我在講席裏講得很多，也講得很明白，廣學法門在什麼時候？必是在煩惱斷了以後才學。煩惱沒有斷，智慧就不開；沒有開智慧，學許多法門，學的都是邪知邪見。經上講的還是邪知邪見嗎？經上是正知正見，你學了就變成邪知邪見。爲什麼？好像醍醐，醍醐是好的；你的杯子是盛過毒藥的，不幹淨，有毒；醍醐裝到你的杯子裏就變成毒藥。不是佛法有毒；煩惱是毒。貪、嗔、癡是“叁毒”。一定要先斷煩惱，然後再接受佛法。煩惱斷了，佛門稱之爲“法器”。你是法器，才有資格接受如來大法。我的杯子洗得很幹淨，確實是消過毒了，我現在來盛醍醐，即能得到醍醐的受用，才真的是好東西。道理即在此。
我們今天選擇一部經，一個法門，主要是斷煩惱。斷煩惱是修功，愈簡單愈好，愈精純愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，叁年五年、十年八年…
《無量壽經講記 壽樂無極 第叁二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…