..续本文上一页身上除非用香水，否则还是比不上老和尚身上的清香。这是我们的心不如人家心清净。
“无有爱贪”，此即说明心要怎样才得清净，必须将“爱贪”断除才得清净。只要有爱、有贪，心就不清净。贪爱世间法，心不清净；贪爱佛法，心也是不清净。世出世间法都不能贪爱。此处“爱贪”是烦恼的总代表词。爱贪在贪嗔痴慢烦恼里排第一位。说第一个，不要认为爱贪可以不要，其他的嗔恚、嫉妒大概没有关系，那就错了！都不能有。所有一切烦恼习气，都要把它断除，心才会清净。用什么方法把烦恼舍掉？那一个人不想舍！都舍不掉。为什么舍不掉？因为这是无始来的习气，习惯成自然，想丢也丢不掉，不得不用“对治”的法门。所有一切法门里，对治烦恼最方便、最有效的法门无过于“念佛”。
大势至菩萨教我们“忆佛、念佛”。“忆”是心里想念。心里想佛是心清净，口里念佛是身清净。要记住这个方便方法，随时随处，行、住、坐、卧，没有拘束，就用这一句佛号把烦恼习气、分别执著都念掉。这一句佛号是什么？这部经上讲得很清楚、很透彻，这一句“阿弥陀佛”就是自性本具的性德。十方三世一切诸佛，都是念佛成佛的。用这个方法才能真正做到“检敛端直，身心洁净”。
志愿安定。无增缺减。
这两句话对修行人来说，是用功成败的关键。凡是成功的人，一定是“志愿安定”。心安、心定，坚守一个法门，绝不动摇。这个人来劝你参禅，那个人来劝你学密，你还是老实念佛。当知世尊讲八万四千法门，门门佛都赞叹；要不赞叹，说这个法门不好，佛讲它干什么！讲那个法门，就赞叹那个法门，这是一定的道理。可是诸位要知道，法门平等，无有高下，故“无增缺减”，尤其是念佛法门。佛为什么说那么多法门？为的是要契合各种不同的根性。佛在世时应机说法，并无定法可说。我们去求佛，请佛教我们一个法门，我们认真努力修学，即得成就。今天佛不在世，没地方问，到底那个法门适合自己。
佛告诉我们，“念佛法门”遍及一切机宜，上自等觉菩萨，像文殊、普贤都发愿求生；下至地狱众生，地狱相现前，临终一念、十念也能往生。念佛法门普被众机，当我们没有能力选择，没有机缘选择，修学这个法门就决定不错。所以，十方诸佛遍赞，没有一尊佛不赞叹，选择这个法门就一点都不错。十方诸佛看到，都欢喜赞叹我们选对了。
“无增缺减”就是不增不减。守定这个法门，一门深入，就像大势至菩萨所说的“不假方便，自得心开”。前面经文云“念道之自然”，这句说得太好了！即是后来祖师大德们常讲的“老实念佛”。这一句佛号，只要老老实实念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不乱，自自然然心开意解。这就是“念道之自然”，不加丝毫勉强。我在讲席中也曾经向诸位报告过，上上根人，一生受持一部经足够了。
有人说一部经太少，恐怕不够。在台湾这四十年中，有不少老阿公、老太婆，一个字也不认识，就是一句阿弥陀佛，站著往生、坐著往生、预知时至的，时有所闻。一句佛号都够了，何况是一部经！最要能信得过，要能把心安在这上面，定在这上面，一部经就够了，一生受用不尽。自己依照这个法门，劝别人也就是这一个法门，自行化他，都够了。若是实在忍不过，还想多念一点，我就介绍“净土五经”，这是中等根性的人。若还嫌不够，可以再加上《净土十要》、《印光大师文钞》这些古大德净宗的著作，那就是下等根性的人。假使还要再添加一些，恐怕往生没指望，因为心分散了。
古人常说“贪多嚼不烂”，总不如专精一门。如果在这一部经用上十年的功夫，锲而不舍；十年之后，大家都会称你“无量寿佛”，你就是活的无量寿佛。而且这一门真正贯通，不但三藏十二部经典都通，世间法也都通，就怕一部经不通，一经通一切经都通。到一切经通的时候，你必定也是大慈大悲，还是示现一门深入。这样“示现”是做给初学的人看，做个榜样给人看，教导众生，这个方法有效果，这个方法快速。特别在现在这个时代，“志愿安定，无增缺减”是我们修行成败的关键。
求道和正。不误倾邪。
“和”是和平；“正”是中正。用功不能急躁，躁进往往会失败；也不能迟缓，迟缓就懈怠，功夫不能得力。必要懂得“和正”。
“不误倾邪”。世法岔路很多，现在正道已经失掉，都是岔路。岔路是邪道，所以今天世界大乱，人心没有依归，没有归宿，没有依靠，善恶利害没有标准，这怎么得了！这就是天下大乱之相。我们只要冷静观察现在的社会，真是危机重重，非常可怕！回头看佛门，也不例外，今天佛法也是倾邪，邪得不像样子；好在这部经把邪正的标准说得清清楚楚。什么是正？“清净”是正，“平等”是正，“觉”是正。心不清净就是邪，心不平等就是邪，心不觉悟就是邪。标准就在经题上。我们修道要尽心尽力，就像菩萨的态度一样，“外若迟缓，内独驶急”，这是“和正”之相。
怎样做到和正，怎样不会有偏差，下文具体落实的教导我们。
随经约令。
“经”就是指这一部经。“约”是约束；“令”是教诫、教诲。世尊、弥陀在这一部经里怎么样教诲，怎样约法的，我们必须依教奉行。
不敢蹉跌。
“蹉跌”喻违背教训，就是跌倒，摔跟头。为什么会跌倒，摔跟头？因为不依教奉行，不遵守教诲，就会用错心，做错事，走错路。
若于绳墨。
“若于绳墨”是对“和正”而言，就是绝对要遵从佛在经中所说的教诲，不能有丝毫违背。“绳墨”是古代(现在没有了)木匠用的墨斗，用一根绳子，把线拉得很直，弹一条黑线，用锯子按照这条线锯，这样就锯得很平。现在用电锯，绳墨已经淘汰了。这是比喻“规矩方圆”，不依规矩，不成方圆。“经典”就是绳墨，绳墨就是标准，一定要遵守这个标准。
什么心才是正，什么样的行为才是正？经典是标准。起心动念、言语造作，都能不违背经典的教训，就是“和正”；违背教训的就是“倾邪”，倾邪就是“蹉跌”。所以，经的好处不是空谈，不是谈玄说妙，句句落实在生活上。到了西方极乐世界，那些菩萨在极乐世界修行，游化十方世界修行，也都遵守这个原则。这部经是不思议经，古德赞叹它是“《华严》奥藏，《法华》秘髓”，一乘圆教的精华都在这部经里。虽然是诸大菩萨修学的标准，我们初学的人也能用得上。这是非常难得，也显示念佛法门为什么是“三根普被，利钝全收”，就是它的这些原理原则，从下下根到上上根都很适用。
咸为道慕。旷无他念。无有忧思。
这三句是讲一个真正念佛人的心态，即现代讲的“意识型态”。真正念佛人，就是“道慕”，仰慕佛陀、仰慕阿弥陀佛，心里没有其他的念头。“旷无他念”。“旷”是心里空空的，什么都没有。没有第二个念头，只知道念佛，只知道想佛。忆佛、念佛之外，别无二念。
“无有忧思”就是没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼。有不少同修，常常来找我，讲的都是一大堆废话，来诉苦。诉什么苦？妄想太多，丢都丢不掉。他讲的是真的，不是假的。为什么丢不掉？喜欢想，愈想愈多，怎么能丢得掉！想想前年华盛顿的周居士，念佛三天三夜，就把西方三圣念来接引他往生。人家为什么能丢掉？三天就要死了，不丢也不行。我们为什么丢不掉？还没死，自以为往后的日子还长远得很，所以丢不掉。
印光大师常讲，念佛人应当把“死”字贴在额头上，常常想到，我就要死了，还有什么放不下的？放不下也得要放下。这是个好方法。我也常常教人，每天晚上睡觉，躺在床上就想，我就要死了！想佛、念佛。这样想有个好处，到临命终时没有恐怖。因为天天想佛来接引，总算我想到了，佛来了，没有恐怖。有多少念佛人，平常一心要求生净土，真的死到临头，阿弥陀佛来，他反而害怕，惊慌恐怖，快要死了，这还得了！于是这一吓，就堕到六道轮回，西方世界没分了。“贪生怕死”，所以妄想不能断。念佛人对世间事要看淡，一切都是假的，没有一样是真的，要觉悟。放不下，就是看不破。看不破，就想到自己还有明天，还有明年，往后还有多少多少年，这事情麻烦大了！所以功夫不得力。
真正放下，功夫得力，念佛念到自在，生死自在。那个时候，想住世间多少年就住多少年，不碍事；想什么时候走，就什么时候走，这多自在！这才是聪明人。别人能做到，我为什么做不到？人家能做到，我也能做到。只要依照此经的理论方法去做，没有做不到的。所以，我们必须培养这样的意识型态。
“咸为道慕，旷无他念，无有忧思”。即使是家亲眷属、亲戚朋友都不可牵挂，乃至自己的事也不牵挂。所有一切忧虑、世出世法一切牵挂都放下，因为那些忧虑、牵挂解决不了问题。真能解决问题，忧虑、牵挂还值得。解决不了问题，岂不是冤枉吗！什么能解决问题？“心地清净，智慧现前”，什么问题都能解决。这是真的，不是假的。
下面经文有很深的意义，世尊连著讲了八个“自然”。
自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。
这一段是形容西方世界的菩萨们，他们的心情跟我们凡夫迥然不同。我们想到极乐世界去，也要把我们的心情真正彻底改变、改换，一定要与他们相应，跟他们相仿佛，这样往生就方便，才真正有把握，也就是“感应道交”。
“自然无为”。“自”是自性；“然”就像《楞严经》上所讲的“清净本然”，完全是真性的显露。“为”是作为、是造作；“无为”是没有丝毫的造作。我们心里动个念头都是造作，心在造作，念头有生有灭。这个生灭的妄念断了，就是六祖大师讲的“本来无一物”。真常显露，是真如本性，常住真心，自然的心。无有为、亦无无为，才是“自然…
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