..續本文上一頁身上除非用香水，否則還是比不上老和尚身上的清香。這是我們的心不如人家心清淨。
“無有愛貪”，此即說明心要怎樣才得清淨，必須將“愛貪”斷除才得清淨。只要有愛、有貪，心就不清淨。貪愛世間法，心不清淨；貪愛佛法，心也是不清淨。世出世間法都不能貪愛。此處“愛貪”是煩惱的總代表詞。愛貪在貪嗔癡慢煩惱裏排第一位。說第一個，不要認爲愛貪可以不要，其他的嗔恚、嫉妒大概沒有關系，那就錯了！都不能有。所有一切煩惱習氣，都要把它斷除，心才會清淨。用什麼方法把煩惱舍掉？那一個人不想舍！都舍不掉。爲什麼舍不掉？因爲這是無始來的習氣，習慣成自然，想丟也丟不掉，不得不用“對治”的法門。所有一切法門裏，對治煩惱最方便、最有效的法門無過于“念佛”。
大勢至菩薩教我們“憶佛、念佛”。“憶”是心裏想念。心裏想佛是心清淨，口裏念佛是身清淨。要記住這個方便方法，隨時隨處，行、住、坐、臥，沒有拘束，就用這一句佛號把煩惱習氣、分別執著都念掉。這一句佛號是什麼？這部經上講得很清楚、很透徹，這一句“阿彌陀佛”就是自性本具的性德。十方叁世一切諸佛，都是念佛成佛的。用這個方法才能真正做到“檢斂端直，身心潔淨”。
志願安定。無增缺減。
這兩句話對修行人來說，是用功成敗的關鍵。凡是成功的人，一定是“志願安定”。心安、心定，堅守一個法門，絕不動搖。這個人來勸你參禅，那個人來勸你學密，你還是老實念佛。當知世尊講八萬四千法門，門門佛都贊歎；要不贊歎，說這個法門不好，佛講它幹什麼！講那個法門，就贊歎那個法門，這是一定的道理。可是諸位要知道，法門平等，無有高下，故“無增缺減”，尤其是念佛法門。佛爲什麼說那麼多法門？爲的是要契合各種不同的根性。佛在世時應機說法，並無定法可說。我們去求佛，請佛教我們一個法門，我們認真努力修學，即得成就。今天佛不在世，沒地方問，到底那個法門適合自己。
佛告訴我們，“念佛法門”遍及一切機宜，上自等覺菩薩，像文殊、普賢都發願求生；下至地獄衆生，地獄相現前，臨終一念、十念也能往生。念佛法門普被衆機，當我們沒有能力選擇，沒有機緣選擇，修學這個法門就決定不錯。所以，十方諸佛遍贊，沒有一尊佛不贊歎，選擇這個法門就一點都不錯。十方諸佛看到，都歡喜贊歎我們選對了。
“無增缺減”就是不增不減。守定這個法門，一門深入，就像大勢至菩薩所說的“不假方便，自得心開”。前面經文雲“念道之自然”，這句說得太好了！即是後來祖師大德們常講的“老實念佛”。這一句佛號，只要老老實實念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不亂，自自然然心開意解。這就是“念道之自然”，不加絲毫勉強。我在講席中也曾經向諸位報告過，上上根人，一生受持一部經足夠了。
有人說一部經太少，恐怕不夠。在臺灣這四十年中，有不少老阿公、老太婆，一個字也不認識，就是一句阿彌陀佛，站著往生、坐著往生、預知時至的，時有所聞。一句佛號都夠了，何況是一部經！最要能信得過，要能把心安在這上面，定在這上面，一部經就夠了，一生受用不盡。自己依照這個法門，勸別人也就是這一個法門，自行化他，都夠了。若是實在忍不過，還想多念一點，我就介紹“淨土五經”，這是中等根性的人。若還嫌不夠，可以再加上《淨土十要》、《印光大師文鈔》這些古大德淨宗的著作，那就是下等根性的人。假使還要再添加一些，恐怕往生沒指望，因爲心分散了。
古人常說“貪多嚼不爛”，總不如專精一門。如果在這一部經用上十年的功夫，锲而不舍；十年之後，大家都會稱你“無量壽佛”，你就是活的無量壽佛。而且這一門真正貫通，不但叁藏十二部經典都通，世間法也都通，就怕一部經不通，一經通一切經都通。到一切經通的時候，你必定也是大慈大悲，還是示現一門深入。這樣“示現”是做給初學的人看，做個榜樣給人看，教導衆生，這個方法有效果，這個方法快速。特別在現在這個時代，“志願安定，無增缺減”是我們修行成敗的關鍵。
求道和正。不誤傾邪。
“和”是和平；“正”是中正。用功不能急躁，躁進往往會失敗；也不能遲緩，遲緩就懈怠，功夫不能得力。必要懂得“和正”。
“不誤傾邪”。世法岔路很多，現在正道已經失掉，都是岔路。岔路是邪道，所以今天世界大亂，人心沒有依歸，沒有歸宿，沒有依靠，善惡利害沒有標准，這怎麼得了！這就是天下大亂之相。我們只要冷靜觀察現在的社會，真是危機重重，非常可怕！回頭看佛門，也不例外，今天佛法也是傾邪，邪得不像樣子；好在這部經把邪正的標准說得清清楚楚。什麼是正？“清淨”是正，“平等”是正，“覺”是正。心不清淨就是邪，心不平等就是邪，心不覺悟就是邪。標准就在經題上。我們修道要盡心盡力，就像菩薩的態度一樣，“外若遲緩，內獨駛急”，這是“和正”之相。
怎樣做到和正，怎樣不會有偏差，下文具體落實的教導我們。
隨經約令。
“經”就是指這一部經。“約”是約束；“令”是教誡、教誨。世尊、彌陀在這一部經裏怎麼樣教誨，怎樣約法的，我們必須依教奉行。
不敢蹉跌。
“蹉跌”喻違背教訓，就是跌倒，摔跟頭。爲什麼會跌倒，摔跟頭？因爲不依教奉行，不遵守教誨，就會用錯心，做錯事，走錯路。
若于繩墨。
“若于繩墨”是對“和正”而言，就是絕對要遵從佛在經中所說的教誨，不能有絲毫違背。“繩墨”是古代(現在沒有了)木匠用的墨鬥，用一根繩子，把線拉得很直，彈一條黑線，用鋸子按照這條線鋸，這樣就鋸得很平。現在用電鋸，繩墨已經淘汰了。這是比喻“規矩方圓”，不依規矩，不成方圓。“經典”就是繩墨，繩墨就是標准，一定要遵守這個標准。
什麼心才是正，什麼樣的行爲才是正？經典是標准。起心動念、言語造作，都能不違背經典的教訓，就是“和正”；違背教訓的就是“傾邪”，傾邪就是“蹉跌”。所以，經的好處不是空談，不是談玄說妙，句句落實在生活上。到了西方極樂世界，那些菩薩在極樂世界修行，遊化十方世界修行，也都遵守這個原則。這部經是不思議經，古德贊歎它是“《華嚴》奧藏，《法華》秘髓”，一乘圓教的精華都在這部經裏。雖然是諸大菩薩修學的標准，我們初學的人也能用得上。這是非常難得，也顯示念佛法門爲什麼是“叁根普被，利鈍全收”，就是它的這些原理原則，從下下根到上上根都很適用。
鹹爲道慕。曠無他念。無有憂思。
這叁句是講一個真正念佛人的心態，即現代講的“意識型態”。真正念佛人，就是“道慕”，仰慕佛陀、仰慕阿彌陀佛，心裏沒有其他的念頭。“曠無他念”。“曠”是心裏空空的，什麼都沒有。沒有第二個念頭，只知道念佛，只知道想佛。憶佛、念佛之外，別無二念。
“無有憂思”就是沒有牽挂、沒有憂慮、沒有煩惱。有不少同修，常常來找我，講的都是一大堆廢話，來訴苦。訴什麼苦？妄想太多，丟都丟不掉。他講的是真的，不是假的。爲什麼丟不掉？喜歡想，愈想愈多，怎麼能丟得掉！想想前年華盛頓的周居士，念佛叁天叁夜，就把西方叁聖念來接引他往生。人家爲什麼能丟掉？叁天就要死了，不丟也不行。我們爲什麼丟不掉？還沒死，自以爲往後的日子還長遠得很，所以丟不掉。
印光大師常講，念佛人應當把“死”字貼在額頭上，常常想到，我就要死了，還有什麼放不下的？放不下也得要放下。這是個好方法。我也常常教人，每天晚上睡覺，躺在床上就想，我就要死了！想佛、念佛。這樣想有個好處，到臨命終時沒有恐怖。因爲天天想佛來接引，總算我想到了，佛來了，沒有恐怖。有多少念佛人，平常一心要求生淨土，真的死到臨頭，阿彌陀佛來，他反而害怕，驚慌恐怖，快要死了，這還得了！于是這一嚇，就墮到六道輪回，西方世界沒分了。“貪生怕死”，所以妄想不能斷。念佛人對世間事要看淡，一切都是假的，沒有一樣是真的，要覺悟。放不下，就是看不破。看不破，就想到自己還有明天，還有明年，往後還有多少多少年，這事情麻煩大了！所以功夫不得力。
真正放下，功夫得力，念佛念到自在，生死自在。那個時候，想住世間多少年就住多少年，不礙事；想什麼時候走，就什麼時候走，這多自在！這才是聰明人。別人能做到，我爲什麼做不到？人家能做到，我也能做到。只要依照此經的理論方法去做，沒有做不到的。所以，我們必須培養這樣的意識型態。
“鹹爲道慕，曠無他念，無有憂思”。即使是家親眷屬、親戚朋友都不可牽挂，乃至自己的事也不牽挂。所有一切憂慮、世出世法一切牽挂都放下，因爲那些憂慮、牽挂解決不了問題。真能解決問題，憂慮、牽挂還值得。解決不了問題，豈不是冤枉嗎！什麼能解決問題？“心地清淨，智慧現前”，什麼問題都能解決。這是真的，不是假的。
下面經文有很深的意義，世尊連著講了八個“自然”。
自然無爲。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裏。過度解脫。
這一段是形容西方世界的菩薩們，他們的心情跟我們凡夫迥然不同。我們想到極樂世界去，也要把我們的心情真正徹底改變、改換，一定要與他們相應，跟他們相仿佛，這樣往生就方便，才真正有把握，也就是“感應道交”。
“自然無爲”。“自”是自性；“然”就像《楞嚴經》上所講的“清淨本然”，完全是真性的顯露。“爲”是作爲、是造作；“無爲”是沒有絲毫的造作。我們心裏動個念頭都是造作，心在造作，念頭有生有滅。這個生滅的妄念斷了，就是六祖大師講的“本來無一物”。真常顯露，是真如本性，常住真心，自然的心。無有爲、亦無無爲，才是“自然…
《無量壽經講記 壽樂無極 第叁二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…