把佛的教训运用在日常生活上，即是“行道”。“行”是把它做出来，用在日常生活中，从早晨起来，洗脸、穿衣、吃饭、待人、接物，都是“观经行道”。佛法在生活中，佛法没有离开生活；离开生活那里有佛法！妄念尽量减少，常念佛，与“观经行道”就接近。
“喜乐久习”。“喜”是法喜；“乐”是快乐。喜是从内心发出来的。“法喜”是从“定慧”中得来的，法喜充满！“乐”是上供诸佛，下化众生。亲近这么多善知识，教化许多众生，改恶向善，回头是岸，这是乐事。“久习”，久则有功，日久天长这样熏习，所以他们日常生活是修福、修慧。回想我们今天的日常生活是造业，天天在造作罪业。人家日常生活皆是修福、修慧，我们要学，就在这里学。现在把我们造作罪业的事逐渐减少，要加强修学福、慧。
“才猛智慧”，就像前面赞叹阿弥陀佛在因地“高才勇哲”的意义一样。“才”是才华，也是性德，本性里本来具足的。佛讲，一切众生皆有如来智慧、德能，生佛是一样的、平等的。这能力怎么失掉的？都被无明烦恼盖覆住了，所以发挥不出来。心清净，智慧增长，才华自然逐渐向外透露。勇猛精进，勉励我们要努力。
“心不中回”。“回”是回转的意思。“不中回”就是不回转，不退转的意思，信心坚定不退。一定要有信心，才能达到目标。如果信心不足，常常后悔，就很困难，非常难成就。
佛在这部经上提示我们，极乐世界菩萨修福、修慧，福慧双修，所以才能得到真正的法喜，真实的安乐，这样久习就有功。我们修学，为什么没有耐心，功夫不能支持长久，就是因为得不到法喜。为什么得不到法喜？福慧不足。佛说法，往往是后后胜于前前，前面不包括后面，但是前后是一致的。一定要修福、修慧，功夫才能得力，才能持久。
“才猛智慧，心不中回”，就像前文对法藏比丘的赞叹一样，“高才勇哲”是从智慧得来。所以，本经一共讲了三种“真实”。第一、“住真实慧”。慧特别要加真实，说明这不是普通的智慧，决不是世智辩聪。我们世间人，都以为自己很有智慧、很聪明，而不知此事在佛法中称为“世智辩聪”，对于学道的人来讲，是障碍。佛门常讲八难，八难中就有一条是“世智辩聪”，说得不好听就是邪知邪见、分别执著，这是修道最大的障碍。
“真实智慧”是从清净心来的。学佛的同修都念过《心经》，经文一开端：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。“照见”是以“清净心”照。心地清净丝毫没有污染，心就像一面镜子，外面境界照得清清楚楚、明明白白，那就是“诸法实相”。本经里说的“真实之际”，就是事实的真相。能见到事实真相，这是智慧。事实真相见到之后，就得受用。得什么受用？“真实之利”。真实的利益就得到。经上说的三种真实都在此地，“才猛智慧，喜乐久习”中，包含三种真实。所以，一个真正修行人，真正在禅上用功的人不多，挂名学禅的人很多。现在流行的是“口头禅”，这是没有用处的。口头禅，我也讲了很多，《大珠和尚语录》一开端就教人，修行用参禅的功夫，要从根本修。什么是根本？心是根本。禅要从根本修，净也不例外。经题上“清净、平等、觉”就是根本，要从清净心、平等心两方面去修。清净是“福”；平等是“定”。不定就起波浪，就不平等。清净、平等的起用，即是“慧”、“觉”，就是《心经》里的“照见”。
功夫真正得力，就不会退转，“心不中回”。“回”是退转、后悔的意思。功夫不得力会退转、会后悔；功夫得力就不会，从此以后“勇猛精进”。由此可知，问你修的是什么？你说念佛，一天念多少万声。这样答错了，所答非所问。问你修什么？我修清净心。以《阿弥陀经》而言，修“一心不乱”。用什么方法修？“持名念佛”是方法。一定要知道自己修的是什么，才会达到修学的目标。自己若根本不知道修的是什么，功夫怎么用得上力！所以天天念佛，天天打妄想，天天胡思乱想，功夫不得力。不得力才有后悔，才有退转，不知道自己修什么，难怪人说“盲修瞎练”。每一位真正想用功修学的，必须记住，我们的目标非常清晰，方法简单而有力量，只要用功得法，一定能达到目标。也就是说，我们的心一年比一年清净、一月比一月清净，往生就有把握。若虽用功，每天佛号不间断，妄想杂念还是一样多，甚至于比从前还要多，这必定是用功不得法。错不在法门，是自己用功不得法，要想方法调整。
“意无懈时”。“意”是指心意，指一味精进，一个方向、一个目标的精进，决定没有松懈的时候。身可以缓一缓，身松懈没有关系；口也可以缓一缓，口不念没有关系，休息休息；心里忆佛念佛不间断，著重在此。口念多了会累，所以要知道调身，身体就很舒适。念佛，行、住、坐、卧都可以念，大声念也行、小声念也行、金刚持也行。“金刚持”是口动没有声音，自己听得很清楚，别人听不到，甚至于不金刚持，默念都好，都一样的。
“外若迟缓”，外面表现得非常从容，非常自在安闲，好像没事的样子。“内独驶急”，心里的佛号，一句接一句从不间断。真正用功的人，从外表看不出来，但是行家看得出。内行的人看得出，外行的人看不出，不晓得你心里真在用功。像这些地方，极乐世界的菩萨个个都是如此，从形式上看，他们安闲自在、快乐无比，好像都在游戏，没在用功，其实每个人功夫从来不间断。这是我们应当学习的。下面经文愈来愈重要，它的含义非常深广，我们不但要知道，也要尽量努力学习。
容容虚空。
此句两个“容”字，一是名词，一是动词。这是说“心量”，能容纳，能包容。菩萨的容量就像太虚空一样，无所不容。经上说，“西方世界诸上善人，俱会一处”。何以称为“上善”之人，就是彼此能包容。这一句就是“六和敬”的究竟圆满，圆满之相就像虚空自然包容万物一样，没有丝毫勉强，没有作意要容忍。法尔如是，自然包容。
我们与人相处若有争执、有意见时，想想这一句，菩萨心量是“容容虚空”，应当修学。
适得其中。
“中”是中道。从容中道，恰到好处，就契合于中道。这个境界纯粹是《华严经》上所讲的“理事无碍，事事无碍”的境界。在这个境界里，万法皆如，法法圆融，法法无碍。这是意解心开真正得大自在，所以才能契入中道。这个境界在念佛的功夫来说，是“理一心不乱”的境界，事一心还到不了。至此，则包容法界，表里一如。
中表相应。
“中”指自性；“表”指万象。性相一如，理事不二，谓之“相应”。在此境界里，尽虚空遍法界实际就是一个自己。
自然严整。
“严”是庄严；“整”是整齐，有条不紊。虽然万法缤纷，但是丝毫不乱，这是一真法界的现象。如大宇宙，无量无边的星球在太空中运行，皆有一定的轨道，它不乱。小至“微尘”，在显微镜下观察，也有许多电子绕著它的中心，它也不乱。从极小的宇宙到极大的宇宙，皆是“自然严整”。
我们的身体也是一个宇宙，有没有做到“自然严整”？假如做到这四个字，我们的身体是健康无比，自然就严整。为什么身体不健康，有毛病，就是不“自然”，失“严整”，身体里面乱了。怎么会乱的，谁叫它乱的？妄念。佛在大乘经上常说“一切法从心想生”，心有妄想，现象运行的轨道就不自然，不严整了。可见妄想是大害，不但障碍见性，现前障碍我们身心健康，这是眼前受的害。如果能离开一切妄想、分别、执著，我们的身心也达到自然严整的报身，这样才得到真正健康的金刚不坏身。
这一段是说菩萨平常修学的要领。极乐世界的菩萨到底修些什么，实在不是我们能想像得到的。佛在此地告诉我们，西方极乐菩萨还要修，我们现在就不能不特别留意学习。
检敛端直。身心洁净。无有爱贪。
“检”是检点；“敛”是收敛；“端”是端正；“直”是正直。“端直”往后经文还要为我们细说，不但心要端正，耳、目、口、鼻，样样都要端正。“端”就是正的意思。心要正、眼要正、耳要正，样样都要端正。这个意义与孔夫子所讲的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，意义是相同的。佛法所讲的标准，比孔夫子更高。孔夫子说礼的标准是人与人之间的往来；佛法教诫的标准是大乘菩萨应化九界。如我常说经文中的善男子、善女人的标准，有天人标准的善、有二乘标准的善、有菩萨标准的善，此处讲的是菩萨标准。我们距离菩萨的标准太远了、太高了，最低限度作人的标准要做到。若这个标准都做不到，念佛不能往生。常言说得好，念佛的人多，往生的人少。原因在那里？虽念佛，而心行达不到标准。这三句经文非常重要，我们不能不检点自己。“检敛”以现在的话来讲，就是真正的忏悔法。
我常说，早晚课诵的意义，早课是提醒自己，今天一天六根接触外面六尘境界，要遵守佛的教诲。晚课就是检点、反省，今天一天有没有将佛的教诲做到，有那些没做到的，明天要努力把它改正过来。这样做早晚课就有功夫，就得力。早晚课决不是念给佛菩萨听的。现在寺院里最简单的早晚课是“打三皈”。三皈怎么个打法，这很要紧。下文非常明显的把标准告诉我们。
“身心洁净”，虽然讲“身心”，心是主，身是宾，宾主要分清楚。心清净，身没有不清净的。身清净了，心未必清净，这是真的。
真正修道的人，凡夫是没有法子跟他比的。我听从前亲近虚云老和尚的人说，虚云老和尚身上有一股清香。我们知道老和尚一年洗一次澡，剃一次头，他身上有清香。我们三天不洗澡，身上都臭了，气味就很难闻。虚老的心清净，所以他虽然不洗澡、不剃头(虚云老和尚一年剃一次头，所以头发留得很长)，依然保持身心洁净。我们回想自己天天洗澡，洗得干干净净的，我们…
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