把佛的教訓運用在日常生活上，即是“行道”。“行”是把它做出來，用在日常生活中，從早晨起來，洗臉、穿衣、吃飯、待人、接物，都是“觀經行道”。佛法在生活中，佛法沒有離開生活；離開生活那裏有佛法！妄念盡量減少，常念佛，與“觀經行道”就接近。
“喜樂久習”。“喜”是法喜；“樂”是快樂。喜是從內心發出來的。“法喜”是從“定慧”中得來的，法喜充滿！“樂”是上供諸佛，下化衆生。親近這麼多善知識，教化許多衆生，改惡向善，回頭是岸，這是樂事。“久習”，久則有功，日久天長這樣熏習，所以他們日常生活是修福、修慧。回想我們今天的日常生活是造業，天天在造作罪業。人家日常生活皆是修福、修慧，我們要學，就在這裏學。現在把我們造作罪業的事逐漸減少，要加強修學福、慧。
“才猛智慧”，就像前面贊歎阿彌陀佛在因地“高才勇哲”的意義一樣。“才”是才華，也是性德，本性裏本來具足的。佛講，一切衆生皆有如來智慧、德能，生佛是一樣的、平等的。這能力怎麼失掉的？都被無明煩惱蓋覆住了，所以發揮不出來。心清淨，智慧增長，才華自然逐漸向外透露。勇猛精進，勉勵我們要努力。
“心不中回”。“回”是回轉的意思。“不中回”就是不回轉，不退轉的意思，信心堅定不退。一定要有信心，才能達到目標。如果信心不足，常常後悔，就很困難，非常難成就。
佛在這部經上提示我們，極樂世界菩薩修福、修慧，福慧雙修，所以才能得到真正的法喜，真實的安樂，這樣久習就有功。我們修學，爲什麼沒有耐心，功夫不能支持長久，就是因爲得不到法喜。爲什麼得不到法喜？福慧不足。佛說法，往往是後後勝于前前，前面不包括後面，但是前後是一致的。一定要修福、修慧，功夫才能得力，才能持久。
“才猛智慧，心不中回”，就像前文對法藏比丘的贊歎一樣，“高才勇哲”是從智慧得來。所以，本經一共講了叁種“真實”。第一、“住真實慧”。慧特別要加真實，說明這不是普通的智慧，決不是世智辯聰。我們世間人，都以爲自己很有智慧、很聰明，而不知此事在佛法中稱爲“世智辯聰”，對于學道的人來講，是障礙。佛門常講八難，八難中就有一條是“世智辯聰”，說得不好聽就是邪知邪見、分別執著，這是修道最大的障礙。
“真實智慧”是從清淨心來的。學佛的同修都念過《心經》，經文一開端：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”。“照見”是以“清淨心”照。心地清淨絲毫沒有汙染，心就像一面鏡子，外面境界照得清清楚楚、明明白白，那就是“諸法實相”。本經裏說的“真實之際”，就是事實的真相。能見到事實真相，這是智慧。事實真相見到之後，就得受用。得什麼受用？“真實之利”。真實的利益就得到。經上說的叁種真實都在此地，“才猛智慧，喜樂久習”中，包含叁種真實。所以，一個真正修行人，真正在禅上用功的人不多，挂名學禅的人很多。現在流行的是“口頭禅”，這是沒有用處的。口頭禅，我也講了很多，《大珠和尚語錄》一開端就教人，修行用參禅的功夫，要從根本修。什麼是根本？心是根本。禅要從根本修，淨也不例外。經題上“清淨、平等、覺”就是根本，要從清淨心、平等心兩方面去修。清淨是“福”；平等是“定”。不定就起波浪，就不平等。清淨、平等的起用，即是“慧”、“覺”，就是《心經》裏的“照見”。
功夫真正得力，就不會退轉，“心不中回”。“回”是退轉、後悔的意思。功夫不得力會退轉、會後悔；功夫得力就不會，從此以後“勇猛精進”。由此可知，問你修的是什麼？你說念佛，一天念多少萬聲。這樣答錯了，所答非所問。問你修什麼？我修清淨心。以《阿彌陀經》而言，修“一心不亂”。用什麼方法修？“持名念佛”是方法。一定要知道自己修的是什麼，才會達到修學的目標。自己若根本不知道修的是什麼，功夫怎麼用得上力！所以天天念佛，天天打妄想，天天胡思亂想，功夫不得力。不得力才有後悔，才有退轉，不知道自己修什麼，難怪人說“盲修瞎練”。每一位真正想用功修學的，必須記住，我們的目標非常清晰，方法簡單而有力量，只要用功得法，一定能達到目標。也就是說，我們的心一年比一年清淨、一月比一月清淨，往生就有把握。若雖用功，每天佛號不間斷，妄想雜念還是一樣多，甚至于比從前還要多，這必定是用功不得法。錯不在法門，是自己用功不得法，要想方法調整。
“意無懈時”。“意”是指心意，指一味精進，一個方向、一個目標的精進，決定沒有松懈的時候。身可以緩一緩，身松懈沒有關系；口也可以緩一緩，口不念沒有關系，休息休息；心裏憶佛念佛不間斷，著重在此。口念多了會累，所以要知道調身，身體就很舒適。念佛，行、住、坐、臥都可以念，大聲念也行、小聲念也行、金剛持也行。“金剛持”是口動沒有聲音，自己聽得很清楚，別人聽不到，甚至于不金剛持，默念都好，都一樣的。
“外若遲緩”，外面表現得非常從容，非常自在安閑，好像沒事的樣子。“內獨駛急”，心裏的佛號，一句接一句從不間斷。真正用功的人，從外表看不出來，但是行家看得出。內行的人看得出，外行的人看不出，不曉得你心裏真在用功。像這些地方，極樂世界的菩薩個個都是如此，從形式上看，他們安閑自在、快樂無比，好像都在遊戲，沒在用功，其實每個人功夫從來不間斷。這是我們應當學習的。下面經文愈來愈重要，它的含義非常深廣，我們不但要知道，也要盡量努力學習。
容容虛空。
此句兩個“容”字，一是名詞，一是動詞。這是說“心量”，能容納，能包容。菩薩的容量就像太虛空一樣，無所不容。經上說，“西方世界諸上善人，俱會一處”。何以稱爲“上善”之人，就是彼此能包容。這一句就是“六和敬”的究竟圓滿，圓滿之相就像虛空自然包容萬物一樣，沒有絲毫勉強，沒有作意要容忍。法爾如是，自然包容。
我們與人相處若有爭執、有意見時，想想這一句，菩薩心量是“容容虛空”，應當修學。
適得其中。
“中”是中道。從容中道，恰到好處，就契合于中道。這個境界純粹是《華嚴經》上所講的“理事無礙，事事無礙”的境界。在這個境界裏，萬法皆如，法法圓融，法法無礙。這是意解心開真正得大自在，所以才能契入中道。這個境界在念佛的功夫來說，是“理一心不亂”的境界，事一心還到不了。至此，則包容法界，表裏一如。
中表相應。
“中”指自性；“表”指萬象。性相一如，理事不二，謂之“相應”。在此境界裏，盡虛空遍法界實際就是一個自己。
自然嚴整。
“嚴”是莊嚴；“整”是整齊，有條不紊。雖然萬法缤紛，但是絲毫不亂，這是一真法界的現象。如大宇宙，無量無邊的星球在太空中運行，皆有一定的軌道，它不亂。小至“微塵”，在顯微鏡下觀察，也有許多電子繞著它的中心，它也不亂。從極小的宇宙到極大的宇宙，皆是“自然嚴整”。
我們的身體也是一個宇宙，有沒有做到“自然嚴整”？假如做到這四個字，我們的身體是健康無比，自然就嚴整。爲什麼身體不健康，有毛病，就是不“自然”，失“嚴整”，身體裏面亂了。怎麼會亂的，誰叫它亂的？妄念。佛在大乘經上常說“一切法從心想生”，心有妄想，現象運行的軌道就不自然，不嚴整了。可見妄想是大害，不但障礙見性，現前障礙我們身心健康，這是眼前受的害。如果能離開一切妄想、分別、執著，我們的身心也達到自然嚴整的報身，這樣才得到真正健康的金剛不壞身。
這一段是說菩薩平常修學的要領。極樂世界的菩薩到底修些什麼，實在不是我們能想像得到的。佛在此地告訴我們，西方極樂菩薩還要修，我們現在就不能不特別留意學習。
檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。
“檢”是檢點；“斂”是收斂；“端”是端正；“直”是正直。“端直”往後經文還要爲我們細說，不但心要端正，耳、目、口、鼻，樣樣都要端正。“端”就是正的意思。心要正、眼要正、耳要正，樣樣都要端正。這個意義與孔夫子所講的“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”，意義是相同的。佛法所講的標准，比孔夫子更高。孔夫子說禮的標准是人與人之間的往來；佛法教誡的標准是大乘菩薩應化九界。如我常說經文中的善男子、善女人的標准，有天人標准的善、有二乘標准的善、有菩薩標准的善，此處講的是菩薩標准。我們距離菩薩的標准太遠了、太高了，最低限度作人的標准要做到。若這個標准都做不到，念佛不能往生。常言說得好，念佛的人多，往生的人少。原因在那裏？雖念佛，而心行達不到標准。這叁句經文非常重要，我們不能不檢點自己。“檢斂”以現在的話來講，就是真正的忏悔法。
我常說，早晚課誦的意義，早課是提醒自己，今天一天六根接觸外面六塵境界，要遵守佛的教誨。晚課就是檢點、反省，今天一天有沒有將佛的教誨做到，有那些沒做到的，明天要努力把它改正過來。這樣做早晚課就有功夫，就得力。早晚課決不是念給佛菩薩聽的。現在寺院裏最簡單的早晚課是“打叁皈”。叁皈怎麼個打法，這很要緊。下文非常明顯的把標准告訴我們。
“身心潔淨”，雖然講“身心”，心是主，身是賓，賓主要分清楚。心清淨，身沒有不清淨的。身清淨了，心未必清淨，這是真的。
真正修道的人，凡夫是沒有法子跟他比的。我聽從前親近虛雲老和尚的人說，虛雲老和尚身上有一股清香。我們知道老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，他身上有清香。我們叁天不洗澡，身上都臭了，氣味就很難聞。虛老的心清淨，所以他雖然不洗澡、不剃頭(虛雲老和尚一年剃一次頭，所以頭發留得很長)，依然保持身心潔淨。我們回想自己天天洗澡，洗得幹幹淨淨的，我們…
《無量壽經講記 壽樂無極 第叁二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…