寿乐无极第三二
这一品经文，世尊要为我们说明，西方世界天人的寿量、快乐，都不是我们所能想像的，更非言语所能形容。经文首先显示极乐世界大众的殊胜，意思就是劝勉我们要发心求生净土，亲近诸上善人。后半段讲“依报”，即生活环境的庄严。
经文从此往下是弥勒菩萨当机，所以开端是“佛告弥勒菩萨”，用意甚深。因为弥勒菩萨与我们这个世间缘分很深，中国人从小孩到老人，没有不喜欢弥勒菩萨的。许多人家不信佛教，家里也供一尊弥勒菩萨。弥勒菩萨笑咪咪的，一堆小孩围绕在他身边，世间人不知道佛教表法意义，称他为“欢喜佛”。中国从南宋以后，弥勒菩萨造型都是布袋和尚的形象。
布袋和尚出现在中国南宋，跟岳飞同时代，示现在浙江奉化。听说蒋介石先生的家谱里尚有记载，他的祖先曾经迎请布袋和尚在家供养两个月。供养两个月的福报，千年之后，他们家出了两位总统。这是传说。布袋和尚圆寂的时候告诉大家，说他是弥勒菩萨示现来的，说了之后，就圆寂了。后人塑造他的相，特征是欢喜，满面笑容，肚皮很大，表示能包容，肚量很大，表这个意义。塑造孩童围绕，有五个、有六个不等。五个代表五欲：财、色、名、食、睡。六个代表六尘：色、声、香、味、触、法。天天围绕著、包围著他，他却如如不动，也能容纳得下，也不排斥。不即不离，取这个意思，在五欲六尘里清净不染，笑面迎人。
中国的寺院都把他塑造在山门口天王殿的正中，这含有很深的教学意义，说明什么人有资格入佛门，什么人才有资格学佛。学佛必须具备两个条件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑脸迎人，冤亲平等，万法一如，能与一切众生和合相处。这样的人才有资格学佛、才有资格入佛门。把他供在天王殿代表这个意义，含义很深。他跟中国人关系密切。
弥勒菩萨又是世尊的传人“当来下生佛”，根据佛经上说，他现在兜率内院。兜率天人的寿命，以我们人间计算的方法，人间四百年是兜率天的一天。弥勒菩萨现在住的地方，那里一天是我们人间四百年。现代人讲“时差”，这个时差很大。假定一年是三百六十天，他们的寿命是四千岁，这样换算成我们这个世界的时间，大概是五十六亿七千万年之后，他才会从兜率天降生到这个世间来示现成佛。现在有人说弥勒已经成佛，这是假的，不是真的。这是谣言，不能相信。
在印度、在中国，有不少人修弥勒净土。修弥勒净土的人说得好像很有道理，“西方净土太远，阿弥陀佛距我们这里十万亿佛国土，而兜率天就在眼前，你不去，要去那么远，舍近求远，没道理”。我们听了，有时觉得他说的话也有道理。可是读了这些经文就明了，殊不知弥勒菩萨的净土虽然很近，好像台湾大学就在你家隔壁，但是它要求的分数很高，不一定能进得去。阿弥陀佛这所学校好比远在高雄，只要你肯去就行，不需要考试即可入学。那个学校校门大开容易去，弥勒内院难入门，这是真的。
弥勒菩萨是“法相唯识学”专家，若唯识学没有基础，则不能修“唯心识定”，就没有资格生到兜率内院。所以，修弥勒净土的人很多，真正能去的人很少。这事我们要认识清楚。纵然去亲近弥勒菩萨，等到五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨来此示现成佛，你作他的弟子，到那时弥勒菩萨还讲《无量寿经》，劝我们往生弥陀净土。那时往生到西方，与我们现在这些同修见面，必定会问你怎么这么晚才来。绕这么大的圈子，还不是要来。既然如此，何不如早一日往生，先往生的作学长，后去的作学弟。
在这一部经，“勤修坚持第四十六”经文：“佛告弥勒，诸佛如来无上之法，十力无畏，无碍无著，甚深之法，及波罗蜜等菩萨之法，非易可遇，能说法人，亦难开示，坚固深信，时亦难遭，我今如理宣说如是广大微妙法门，一切诸佛之所称赞”。佛讲这些话都是指这部《无量寿经》。后面说：“付嘱汝等，作大守护”，可见弥勒菩萨也接受世尊付托，护持这一部经典，极力提倡弘扬这部经典。这是经文上明明白白告诉我们的。
有一些人对于经典读得少，成见很深，看到我们念佛求生弥陀净土，不以为然。我们很清楚，他有成见，他没有搞清楚，我们搞得很清楚，不能被他动摇，要好好劝导他们。由此可知，弥勒菩萨将来一定大大的弘扬这个法门。这个法门确实是一切诸佛如来之所护念。
佛告弥勒菩萨。诸天人等。无量寿国。声闻菩萨。功德智慧。不可称说。又其国土微妙。安乐。清净若此。
这一句是总说、总赞，也就是总结前面正宗分所讲至此的经文。此时特别叫著弥勒菩萨，告诉弥勒菩萨，以及当时与会的“诸天人等”这些大众们。
佛讲“无量寿国”，就是极乐世界。“声闻菩萨，功德智慧，不可称说”，这是指正报之庄严。阿弥陀佛的这些弟子们，是纯一菩萨。此地又说“声闻菩萨”。这就是菩萨中有大菩萨、小菩萨，还没有见性的就称为“声闻”；明心见性的就称为“菩萨”，是大菩萨。所以，此地的声闻不是真正的声闻。我们知道西方极乐世界有三辈九品，其中有事一心不乱的、有理一心不乱的。事一心不乱相当于声闻；理一心不乱是法身大士。讲声闻是指“事一心不乱”的菩萨，不是真正有声闻。他们的“功德智慧，不可称说”，这是正报庄严，也就是人事环境美好。
自古以来，多少人感叹“做事难，做人更难”，特别在现前这个时代，处人的确不容易。人事环境最善、最单纯，无过于西方极乐世界。每一个人心地都清净平等，没有妄想、没有分别、执著，非常难得。下句讲“物质环境”。
“又其国土微妙，安乐，清净若此”。“微妙”是讲物质精微奇妙，我们这个世间见不到。“安乐清净”，一尘不染。回顾我们这个世界污染严重，科学家已经提出警告，如果没有方法防止污染，五十年之后，地球的环境便不适于人类生存。污染严重到这种地步。极乐世界清净，清净才有安乐。心安身安，自然就快乐。“若此”是到如此的程度。这是赞叹到极处，十方世界不能跟它相比。
何不力为善。念道之自然。
此乃世尊非常感叹的一句话，西方净土无限的美好，一切众生为什么不努力为善，求生净土？求生净土不难，是很自然的事，不需要丝毫勉强，这真正不容易。此处讲的“道”，就是一句佛号。这一句佛号不但是西方教主的德号，也是我们自性的德号。我们的自性跟西方教主无二无别，所谓“自性弥陀，唯心净土”。念这句佛号就是念自性无量的功德。西方弥陀从那里来？还是我们自性功德变现出来的，所以是“自性弥陀”。自性功德那有不与自性佛感应道交的道理？很可惜我们今天颠倒，天天念贪、嗔、痴、慢，“贪嗔痴慢”也是自性里的一分迷情。自性具足十法界，念贪、嗔、痴、慢，就变地狱、变饿鬼、变畜生，变这些境界现前；念自性阿弥陀佛，就变现西方极乐世界依正庄严。由此可知，十法界依正庄严全是自性变现的；离开自性，无有一法可得。
众生为什么不努力为善？善中之善，至善无过于这一句六字洪名。“念道之自然”，儒家讲“止于至善”，并没有指出到底是什么。佛指出来，“至善”就是六字洪名。我们的心止于此、口也止于此、身也止于此，身语意三业都能止于“南无阿弥陀佛”六字洪名，是真正至善，所得的果报也是至善。这是一得，一切都得。不同于十法界，得一法界，其他九法界得不到。西方世界，一法界得到，尽虚空遍法界都得到，所以能在十法界随类现身，有能力上供诸佛，下化众生，自性本具的能力几乎完全恢复。
出入供养。观经行道。喜乐久习。才猛智慧，心不中回。意无懈时。外若迟缓。内独驶急。
这是说明大众们的功德，也就是他们的修持，日常生活的状况。我们到达西方极乐世界也是如此。“出入供养”是修福。“出”是供养诸佛；回来是供养本师。这么多人，每个人都修供养，“供养”是不是太频繁？不频繁，而且供养非常之奇妙。
供养之中，“财法具足”。“财供养”是香花、宝盖、幢幡遍满虚空，壮丽之极！“法供养”是依教奉行，依教修行供养。这是每天都“修福”。修福的机会实在是太多了，所以人家福报大。我们这里修福机会少，想修福修不到，有的时候还修错，还搞错了。
“观经行道”是修慧；福慧双修。“观经”不是教你念经，不是教你读经，也不是教你听经。经怎么观法？“观”是观照。这是功夫真正得力，能提得起“观照”，也就是佛在经中对我们的教训时时记在心里，临事都能想得起来佛教我们怎么做法。这是“观照”。
如果经是念给佛听的，事情来了都忘得干干净净，经就白念了，一点用处都没有。佛不是教我们念给他听的，而是念给自己省察的，我们念了要记住，平时对人、对事、对物，佛是怎么教我们的。“观照”是活的，不是死的。什么状况之下，对什么事情，要能灵活运用，做得恰到好处，正是佛教我们的意思。没有错会，没有错用，而不是死在句下；死在句下，就大错特错。
开经偈说“愿解如来真实义”，佛的意思我们懂了，在日常生活中就能活用，会用得很自在，用得很自然，用得很恰当，完全不违背佛的教训，这是“观照”。观照功夫久了，就得定，就“照住”。如果观照功夫用得很久，还不能得定，恐怕是没有“观”，也没有“照”。不可以把妄想当做观照，那就错了。简单的说，完全是“智慧”做主，就是观照。感情用事，“照”就失掉了。智慧做主之后，慢慢就会得定。定是什么？感情不起作用就得定。“定”并不是要你每天盘腿面壁坐几个钟点，而是行、住、坐、卧，六根接触六尘境界都不起心、不动念，这是得定。定是这么得来的。外面境界清清楚楚，样样清楚、样样明白是“慧”。定慧等运，清楚明了是“慧”，不起心不动念是“定”，这是观照，即是“观经”。…
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