壽樂無極第叁二
這一品經文，世尊要爲我們說明，西方世界天人的壽量、快樂，都不是我們所能想像的，更非言語所能形容。經文首先顯示極樂世界大衆的殊勝，意思就是勸勉我們要發心求生淨土，親近諸上善人。後半段講“依報”，即生活環境的莊嚴。
經文從此往下是彌勒菩薩當機，所以開端是“佛告彌勒菩薩”，用意甚深。因爲彌勒菩薩與我們這個世間緣分很深，中國人從小孩到老人，沒有不喜歡彌勒菩薩的。許多人家不信佛教，家裏也供一尊彌勒菩薩。彌勒菩薩笑咪咪的，一堆小孩圍繞在他身邊，世間人不知道佛教表法意義，稱他爲“歡喜佛”。中國從南宋以後，彌勒菩薩造型都是布袋和尚的形象。
布袋和尚出現在中國南宋，跟嶽飛同時代，示現在浙江奉化。聽說蔣介石先生的家譜裏尚有記載，他的祖先曾經迎請布袋和尚在家供養兩個月。供養兩個月的福報，千年之後，他們家出了兩位總統。這是傳說。布袋和尚圓寂的時候告訴大家，說他是彌勒菩薩示現來的，說了之後，就圓寂了。後人塑造他的相，特征是歡喜，滿面笑容，肚皮很大，表示能包容，肚量很大，表這個意義。塑造孩童圍繞，有五個、有六個不等。五個代表五欲：財、色、名、食、睡。六個代表六塵：色、聲、香、味、觸、法。天天圍繞著、包圍著他，他卻如如不動，也能容納得下，也不排斥。不即不離，取這個意思，在五欲六塵裏清淨不染，笑面迎人。
中國的寺院都把他塑造在山門口天王殿的正中，這含有很深的教學意義，說明什麼人有資格入佛門，什麼人才有資格學佛。學佛必須具備兩個條件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑臉迎人，冤親平等，萬法一如，能與一切衆生和合相處。這樣的人才有資格學佛、才有資格入佛門。把他供在天王殿代表這個意義，含義很深。他跟中國人關系密切。
彌勒菩薩又是世尊的傳人“當來下生佛”，根據佛經上說，他現在兜率內院。兜率天人的壽命，以我們人間計算的方法，人間四百年是兜率天的一天。彌勒菩薩現在住的地方，那裏一天是我們人間四百年。現代人講“時差”，這個時差很大。假定一年是叁百六十天，他們的壽命是四千歲，這樣換算成我們這個世界的時間，大概是五十六億七千萬年之後，他才會從兜率天降生到這個世間來示現成佛。現在有人說彌勒已經成佛，這是假的，不是真的。這是謠言，不能相信。
在印度、在中國，有不少人修彌勒淨土。修彌勒淨土的人說得好像很有道理，“西方淨土太遠，阿彌陀佛距我們這裏十萬億佛國土，而兜率天就在眼前，你不去，要去那麼遠，舍近求遠，沒道理”。我們聽了，有時覺得他說的話也有道理。可是讀了這些經文就明了，殊不知彌勒菩薩的淨土雖然很近，好像臺灣大學就在你家隔壁，但是它要求的分數很高，不一定能進得去。阿彌陀佛這所學校好比遠在高雄，只要你肯去就行，不需要考試即可入學。那個學校校門大開容易去，彌勒內院難入門，這是真的。
彌勒菩薩是“法相唯識學”專家，若唯識學沒有基礎，則不能修“唯心識定”，就沒有資格生到兜率內院。所以，修彌勒淨土的人很多，真正能去的人很少。這事我們要認識清楚。縱然去親近彌勒菩薩，等到五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩來此示現成佛，你作他的弟子，到那時彌勒菩薩還講《無量壽經》，勸我們往生彌陀淨土。那時往生到西方，與我們現在這些同修見面，必定會問你怎麼這麼晚才來。繞這麼大的圈子，還不是要來。既然如此，何不如早一日往生，先往生的作學長，後去的作學弟。
在這一部經，“勤修堅持第四十六”經文：“佛告彌勒，諸佛如來無上之法，十力無畏，無礙無著，甚深之法，及波羅蜜等菩薩之法，非易可遇，能說法人，亦難開示，堅固深信，時亦難遭，我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱贊”。佛講這些話都是指這部《無量壽經》。後面說：“付囑汝等，作大守護”，可見彌勒菩薩也接受世尊付托，護持這一部經典，極力提倡弘揚這部經典。這是經文上明明白白告訴我們的。
有一些人對于經典讀得少，成見很深，看到我們念佛求生彌陀淨土，不以爲然。我們很清楚，他有成見，他沒有搞清楚，我們搞得很清楚，不能被他動搖，要好好勸導他們。由此可知，彌勒菩薩將來一定大大的弘揚這個法門。這個法門確實是一切諸佛如來之所護念。
佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。
這一句是總說、總贊，也就是總結前面正宗分所講至此的經文。此時特別叫著彌勒菩薩，告訴彌勒菩薩，以及當時與會的“諸天人等”這些大衆們。
佛講“無量壽國”，就是極樂世界。“聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說”，這是指正報之莊嚴。阿彌陀佛的這些弟子們，是純一菩薩。此地又說“聲聞菩薩”。這就是菩薩中有大菩薩、小菩薩，還沒有見性的就稱爲“聲聞”；明心見性的就稱爲“菩薩”，是大菩薩。所以，此地的聲聞不是真正的聲聞。我們知道西方極樂世界有叁輩九品，其中有事一心不亂的、有理一心不亂的。事一心不亂相當于聲聞；理一心不亂是法身大士。講聲聞是指“事一心不亂”的菩薩，不是真正有聲聞。他們的“功德智慧，不可稱說”，這是正報莊嚴，也就是人事環境美好。
自古以來，多少人感歎“做事難，做人更難”，特別在現前這個時代，處人的確不容易。人事環境最善、最單純，無過于西方極樂世界。每一個人心地都清淨平等，沒有妄想、沒有分別、執著，非常難得。下句講“物質環境”。
“又其國土微妙，安樂，清淨若此”。“微妙”是講物質精微奇妙，我們這個世間見不到。“安樂清淨”，一塵不染。回顧我們這個世界汙染嚴重，科學家已經提出警告，如果沒有方法防止汙染，五十年之後，地球的環境便不適于人類生存。汙染嚴重到這種地步。極樂世界清淨，清淨才有安樂。心安身安，自然就快樂。“若此”是到如此的程度。這是贊歎到極處，十方世界不能跟它相比。
何不力爲善。念道之自然。
此乃世尊非常感歎的一句話，西方淨土無限的美好，一切衆生爲什麼不努力爲善，求生淨土？求生淨土不難，是很自然的事，不需要絲毫勉強，這真正不容易。此處講的“道”，就是一句佛號。這一句佛號不但是西方教主的德號，也是我們自性的德號。我們的自性跟西方教主無二無別，所謂“自性彌陀，唯心淨土”。念這句佛號就是念自性無量的功德。西方彌陀從那裏來？還是我們自性功德變現出來的，所以是“自性彌陀”。自性功德那有不與自性佛感應道交的道理？很可惜我們今天顛倒，天天念貪、嗔、癡、慢，“貪嗔癡慢”也是自性裏的一分迷情。自性具足十法界，念貪、嗔、癡、慢，就變地獄、變餓鬼、變畜生，變這些境界現前；念自性阿彌陀佛，就變現西方極樂世界依正莊嚴。由此可知，十法界依正莊嚴全是自性變現的；離開自性，無有一法可得。
衆生爲什麼不努力爲善？善中之善，至善無過于這一句六字洪名。“念道之自然”，儒家講“止于至善”，並沒有指出到底是什麼。佛指出來，“至善”就是六字洪名。我們的心止于此、口也止于此、身也止于此，身語意叁業都能止于“南無阿彌陀佛”六字洪名，是真正至善，所得的果報也是至善。這是一得，一切都得。不同于十法界，得一法界，其他九法界得不到。西方世界，一法界得到，盡虛空遍法界都得到，所以能在十法界隨類現身，有能力上供諸佛，下化衆生，自性本具的能力幾乎完全恢複。
出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧，心不中回。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。
這是說明大衆們的功德，也就是他們的修持，日常生活的狀況。我們到達西方極樂世界也是如此。“出入供養”是修福。“出”是供養諸佛；回來是供養本師。這麼多人，每個人都修供養，“供養”是不是太頻繁？不頻繁，而且供養非常之奇妙。
供養之中，“財法具足”。“財供養”是香花、寶蓋、幢幡遍滿虛空，壯麗之極！“法供養”是依教奉行，依教修行供養。這是每天都“修福”。修福的機會實在是太多了，所以人家福報大。我們這裏修福機會少，想修福修不到，有的時候還修錯，還搞錯了。
“觀經行道”是修慧；福慧雙修。“觀經”不是教你念經，不是教你讀經，也不是教你聽經。經怎麼觀法？“觀”是觀照。這是功夫真正得力，能提得起“觀照”，也就是佛在經中對我們的教訓時時記在心裏，臨事都能想得起來佛教我們怎麼做法。這是“觀照”。
如果經是念給佛聽的，事情來了都忘得幹幹淨淨，經就白念了，一點用處都沒有。佛不是教我們念給他聽的，而是念給自己省察的，我們念了要記住，平時對人、對事、對物，佛是怎麼教我們的。“觀照”是活的，不是死的。什麼狀況之下，對什麼事情，要能靈活運用，做得恰到好處，正是佛教我們的意思。沒有錯會，沒有錯用，而不是死在句下；死在句下，就大錯特錯。
開經偈說“願解如來真實義”，佛的意思我們懂了，在日常生活中就能活用，會用得很自在，用得很自然，用得很恰當，完全不違背佛的教訓，這是“觀照”。觀照功夫久了，就得定，就“照住”。如果觀照功夫用得很久，還不能得定，恐怕是沒有“觀”，也沒有“照”。不可以把妄想當做觀照，那就錯了。簡單的說，完全是“智慧”做主，就是觀照。感情用事，“照”就失掉了。智慧做主之後，慢慢就會得定。定是什麼？感情不起作用就得定。“定”並不是要你每天盤腿面壁坐幾個鍾點，而是行、住、坐、臥，六根接觸六塵境界都不起心、不動念，這是得定。定是這麼得來的。外面境界清清楚楚，樣樣清楚、樣樣明白是“慧”。定慧等運，清楚明了是“慧”，不起心不動念是“定”，這是觀照，即是“觀經”。…
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