..續本文上一頁。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之衆。前後往來。熙怡快樂。
讀了這一段，想想這樣美好的地方，我們想不想去？這是極樂世界大衆的日常生活狀況，真正美好、真正幸福、真正美滿。世間人講幸福、美滿，皆是有名無實，他們真正是名實相符。“諸天”是指天神。他們也有能力到達西方極樂世界。《華嚴經》上有例子，這些天神不是普通的天神，是極樂世界的菩薩們，在他方世界以天神的身分教化衆生；現在回來供養佛。西方世界的菩薩在十法界裏，化無量無邊身，所以往生到極樂世界之後，智慧、道力、神通，跟諸佛如來幾乎一樣。這是不可思議，難信之法。通常一般菩薩要得到這樣的自在，能在六道自在的舍身受身，教化衆生，至少要修滿兩個阿僧祇劫。也就是說，普通果位要到七地菩薩，才真正得自在。西方極樂世界的人，像我們這樣去的，往生到那裏就有此能力。那些菩薩看了怎麼不羨慕！所以這些菩薩化現的天龍、鬼神，也到講堂四周散華供養。
“百千華香，萬種伎樂”。“伎樂”就是“樂工”，現代稱爲演藝人員。小乘經上不許佛弟子歌舞，“八關齋戒”是小乘戒。此處是大菩薩，不是小乘。衆生的根性不同。小乘人的戒律是一板一眼的，嚴持戒律。不殺生就決定不能殺生；不偷盜，一點也不敢動。大乘嚴持禁戒，該殺的可以殺，該偷的可以偷。製戒的用意不一樣。小乘嚴持戒律是持“戒條”，是在事上。大乘嚴持戒律是在心。殺生，有沒有殺生的心？沒有。有沒有偷盜的心？沒有。事不相幹！事可以做，可以不做，一切皆以利益衆生而定。
大乘戒是“論心不論事”，小乘戒是“論事不論心”。心裏想偷沒偷，小乘不犯戒，但是大乘就犯戒。大乘人起心動念就犯戒。若事上偷了，心裏沒有動心，則不犯戒。所以，大小乘戒的精神不一樣。大乘戒比小乘戒難持，大乘戒在“起心動念”上持；小乘戒是在“事相”上持。想殺人，但是並沒有殺害他，在小乘不算犯戒；大乘就犯了殺戒。若去殺一個人，但心裏並不想殺他，這在大乘，沒有犯殺戒。這是大小乘持戒不一樣的地方。所以，大乘人才真正大自在。《華嚴經》上講的“理事無礙，事事無礙”，那有障礙？一有障礙就不圓滿，就不自在。
《無量壽經》極樂淨土，是大乘之大乘，一乘之一乘，究竟圓滿的法界。所以，佛說法，大衆修行，天女散花，載歌載舞，美不勝收。敦煌的壁畫，我們在電視上、畫冊上都可以看到，釋迦牟尼佛講經說法，天女散花，奏樂跳舞。這是天人供養佛、供養菩薩、大衆，顯示佛法，活活潑潑，不是消沈的，不是死寂的(然此境界，凡夫肉眼不見不聞)。世間一般人爲什麼怕學佛？以爲不能唱歌，不能跳舞，又不能看戲，娛樂全都禁止，人生還有什麼意思。
佛爲什麼教初學許多禁戒，這個不能做，那個不能做，是因爲我們的心隨境轉，所以才須禁止。凡夫煩惱已經太多，再接觸這些境界，煩惱妄想也隨之增多。若達到心地清淨時，不再被外面境界轉，佛就鼓勵我們多接觸。接觸外面一切境界，才是真正修行。佛法修什麼？修定、修慧，就是這兩樣。我們接觸外境而不動心，就是定。看得清楚明白，這是慧。“慧”是明了，“定”是不動心。所以，唱歌、跳舞、看戲都是修行。經雲，“不取于相，如如不動”，則一切生活都是修定、修慧。此是高級的修行，不是普通的修行。
《華嚴經》五十叁參的善財童子就是這樣修法，這種修學是“曆事煉心”。什麼人都可以接觸，什麼場面都可以接觸，在這裏面圓滿定、慧。如果一接觸就動心，就壞了，就錯了。一般講，什麼時候才能修學這個法門？諸位一定要記住，到西方極樂世界才可以修學。沒到西方極樂世界，還是要執持小乘戒，因爲現在我們還不是大乘菩薩。到了西方極樂世界就是大乘菩薩，就可以載歌載舞的修行，沒到西方極樂世界是不可以的。我這些話，你們都要聽清楚，不要誤會，不要搞得將來墮落叁途，怪我沒把話說清楚。
通常佛在經上講，開悟的人，禅宗大澈大悟，明心見性以後，這是粗境界。念佛人證得“理一心不亂”，就有這種境界。“事一心”還不行。事一心只得定，沒有開慧，沒有見性。理一心見性，見性也就是真正見到諸法實相。見到諸法實相後，心在境界裏自然不動，自然不染，此時才可以五十叁參，曆事煉心。沒有到這個境界之前，決定不許可，這是必須知道的。佛法修學到最後真是快樂無比。
學佛就像念書一樣，小學生智慧沒開，要聽管教，管得很嚴。中學生稍微長大一點，懂一點事，開放一點，還是嚴加管教。到了大學已成年，就愈放愈寬。到研究所的時候，你的私生活再不會有人管教了。佛法也是如此，我們今天沒有開悟，是在佛法的小學，當小學生，現在看到大學生的生活，很羨慕，但不能學，一學就壞了。西方淨土是佛法大學，在此經中才能看到佛法的究竟，才能看到佛法的圓滿，才是學佛理想的目標。要得到這樣究竟真實的快樂，就要依照佛法按部就班來修學，是不能躐等的。
經文末後是總結。沒有這一句決定不行，因爲這個境界是法身大士的境界，我們帶業往生，一品煩惱都沒斷，依然是凡夫，怎麼可以和菩薩一同享受？末後經文告訴我們：
此皆無量壽佛本願加威。
這些不可思議的美好莊嚴，皆是阿彌陀佛本願功德的加持，使帶業往生的人到達西方極樂世界，其享受及果報跟法身大士、等覺菩薩無二無別。念佛法門難信，就難在此。一到西方極樂世界就超越凡夫、二乘、權教菩薩。權教菩薩不敢嘗試這個境界。這是彌陀“本願加威”，將十方帶業往生的凡夫提升到法身大士的境界。沒有證得法身大士，但是享受、受用跟法身大士完全相同。
及曾供養如來。善根相續。
這一句說得好！阿彌陀佛並不是平白的提拔我們，爲什麼不提拔別人，只提拔你？你有什麼值得他提拔的？因爲你在過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，如是善因今日成熟，所以佛提拔你。但是還有條件，就是你的善根必須相續。
無缺減故。
善根圓滿沒有欠缺，此事非常難得。因爲凡夫死生投胎，有“隔陰之迷”，過去生中修學的善根，已記不得了；佛菩薩卻看得清清楚楚。我們讀到下面一品，那真是令人寒毛直豎。西方極樂世界的人數之多，無法計算；神通之大，不可思議。我們在此一舉一動，起心動念，他們都知道。我們今天想瞞著，能瞞得了誰？只能瞞愚癡的凡夫，諸佛菩薩一個都瞞不了。
我們想做到“無缺減”，要怎麼做？平常在講席中，我勸諸位同修要把這本經裏的教訓都做到，就無缺減。要是有一條沒有做到，就有欠“缺”；做得不足就是“減”。做得不圓滿，沒有百分之百做到，做到百方之二十、叁十，都是“減”，不夠圓滿。必須要認真努力去做！
善修習故。
什麼是“善修習”？“修”是修正；“習”是學習。在日常生活中把自己的缺失都修正過來，這是修行。把佛的教誨完全變成自己的日常生活，這是學習。儒家重學習，佛法更重學習。《論語》開端就說“學而時習之”，“時習之”是時時刻刻用在生活上。佛法就是我們的生活；生活就是佛法。一個念佛人把《無量壽經》當成自己的思想行爲，當成自己日常生活的典範，就是“善修習”。念經不是念給佛菩薩聽，是念給自己聽的，並且要認真檢點。經典裏還有自己沒有做到的，時時皆能改過自新就是“善修習”。
善攝取故。
“攝取”是雙關語，善攝取一切善法以圓滿自己的智慧德能。果能攝取彌陀功德成自功德，即是至善攝取。得到佛法真實的受用之後，還要把佛法的好處到處介紹給別人，勸別人學習，也就是攝受衆生。勸一切衆生依此經教，發心念佛求生淨土，就是最善攝取。
善成就故。
菩薩們成就自他不可思議的功德。每天成就“圓定”，每天成就“圓慧”，天天成就“圓滿清淨叁身”。回顧我們的身心，是否一天比一天清淨，一年比一年清淨？果然，即是修行功夫得力。假如身心方面，今年跟去年一樣，沒有什麼改善，這一年就白修，功夫不得力。必須要天天有進步，日新又新，才是現前的“善成就故”。
《無量壽經講記 歌歎佛德 第二七》全文閱讀結束。