..續本文上一頁念頭都沒有；他要有隨喜的念頭，他的品位就增高，就是中上輩。
此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次如中輩者也。
這樣修學的念佛人，他在臨終的時候夢見阿彌陀佛。當然下輩裏，功夫也有深淺不同。功夫深的也預知時至、也見到叁寶來迎；下輩功夫往生的只是“夢見”。此處夢見不是作夢，“夢見”是說他臨終見到的佛，就像夢中見到的一樣，不是那樣的清楚明白。換言之，他沒有辦法告訴家人。確實有這樣往生的人，他在臨終的時候，頭腦一定清醒；不清醒不能往生。臨走的時候，他嘴巴在動，大概是見到佛菩薩來接引他，他想要告訴家人他跟佛去了；但是沒有聲音，不知道他說些什麼？就是屬于這一類的。所以，境界不像前面那樣的清晰，如同作夢；但他確實不是在夢中。像這樣的境界，一般人平常也有，遇到感應，似夢非夢，境界比夢中清楚，但是比實際，又好像差一點，但確實非常清晰。似夢非夢的境界，他的功德比中輩要差一等。所以，他的智慧功德不如中輩往生的人。
本經講專修念佛往生法門，開爲上、中、下叁輩往生。而佛在《觀無量壽佛經》裏將叁輩開成九品，說得更詳細；可是諸位要曉得，九品的每一品又可以開爲九品，這才知道每個人修學的功夫不一樣。論功德智慧在西方極樂世界，是有差別的，論福德、神通、受用是決定平等，凡夫跟法身大士沒有差別。
末後這一段經文，慈舟大師判作“一心叁輩”。這是屬于另一類不是專修淨土，而是修學其他大乘法門。一定是大乘法門，小乘不行。因爲西方世界是大乘圓教，一定要舍棄小乘，回小向大也能往生。他要堅持小乘，不肯回小向大，就不相應。修學大乘任何經論、任何法門，只要將修學的功德回向求生淨土，一樣也能往生。這就是蕅益大師在《要解》裏舉例所講的，像西土馬鳴、龍樹菩薩都不是專修的。中國永明、智者大師這一流的，永明大師晚年專修淨土，他應當算前面叁輩往生，不能講一心叁輩；但智者大師是一心叁輩往生的。中國禅宗裏許多大德，到晚年也專念阿彌陀佛求生淨土。這就是不論修學那一宗，那一個法門。
若有衆生住大乘者。
“住”是指心安住在大乘佛法中。大乘佛法廣大無邊。西方淨土克實而論，最重要的條件是心清淨；心不清淨決定不能往生。念佛要念到清淨心現前，煩惱不斷沒有關系，這一句佛號接一句佛號當中，不會有雜念滲透進去，我們的心就清淨了。這一種功夫通常稱“伏惑”。“惑”就是煩惱。煩惱沒斷，妄想、分別、執著沒斷，用一句“阿彌陀佛”把它壓住，像石頭壓草，沒除根。真正有力量就是佛號一句接一句，絕對不讓煩惱冒出來，不許它起現行；也就是說煩惱有，不起作用。
譬如，我見到一樁事，心裏很歡喜；“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”把歡喜壓住。看到一樁事情不愉快，心裏生嗔恨心；也是“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”把嗔恨心壓住。喜怒哀樂確實有，能用一句佛號把它壓平，它不起作用，這樣的功夫稱“功夫成片”。有這種功夫就決定往生。生到西方極樂世界雖然有煩惱，也不會起現行，因爲沒有緣。換言之，沒有勾引你起煩惱的東西，六根接觸的六境都是幫助你伏煩惱、斷煩惱，不可能把你的煩惱勾出來。這是西方世界第一殊勝之處。
十方世界的境界都會教你起心動念，唯獨西方世界沒有。我們必須要有這基本的功夫，就是把煩惱伏住。參禅也好，持戒也好，念咒也好，讀經也好，學教也好，總而言之，要達到這樣的功夫。如果達不到這功夫，是不能往生的。
我們專念阿彌陀佛也要達到這樣的功夫。沒有這樣的功夫，念佛也沒有用處，就是古德所講的“喊破喉嚨也枉然”。李老師告訴我們，一萬個念佛人，真正往生的也不過叁、五個而已。爲什麼那麼多人都不能往生？原因是他雖念佛，沒有念到這樣的功夫。
無論修學那一個法門，要想念到這樣的功夫，同修們記住，要“專一”。秘訣就是“專”。你喜歡《金剛經》，就專門念《金剛經》，不要搞別的，打閑岔；喜歡《地藏經》的就專念《地藏經》，就拜地藏菩薩，心得清淨，回向往生，就是這一條所說的。顯教、密教、宗門、教下，都能往生西方淨土；可是要記住，往生的秘訣就是“心地清淨”，“心淨則土淨”。這裏的經文跟我們講清楚了。
以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。
往生淨土的條件就在此。一定要修到心清淨，然後回向西方淨土。“向無量壽”就是向阿彌陀佛。
“乃至十念，願生其國”。這些修行人跟淨宗修行人不一樣。淨宗一向專念是正修。蓮池大師講的，正助雙修都是專念阿彌陀佛。所以，念這一句阿彌陀佛是正修，也是助修。
一般修學大乘的，他們正修的可能不是念佛，是依自己宗派法門修學，而把念佛當作附帶的。所以“乃至十念”的“十念”，有兩種講法，一是平常他在功課做完之後念十聲阿彌陀佛。實在講，晚近的禅門課誦，晚課念《阿彌陀經》連佛號，就不止十念，這就是兼修彌陀法門。所謂禅淨雙修，還有密淨雙修的，他們兼修淨土法門。
還有一種說法，就是臨終他才回向求生淨土，這十念是指臨命終時，一念十念皆得往生。因爲他有清淨心，就是具足能力；然後真正發願求生西方極樂世界，都能得生。
聞甚深法。即生信解。
“甚深法”就是念佛往生不退成佛之法。此法在一切法門裏是第一甚深，沒有比這個更深的。正因爲這個法門太深，所以“唯佛與佛方能究竟”。古德常比喻：等覺菩薩觀看這個法門猶如隔羅見月。“羅”是羅紗，很細的絲織品，透明的；隔著一層羅紗看月亮。等覺菩薩還隔著一層，所以這真正是無上甚深第一法門。
這些修學大乘的人，他們聽了念佛法門之後能生信心，是相當不容易的。因爲這個法門是難信之法。這個難信不是對普通人講的，是對“住大乘者”所說的。因爲修學大乘的人沒有見性，沒有大開圓解，他有法執，對這個法門很難生起信心。他能把執著放棄，相信淨土法門，是很大的善根，都不是偶然的。
乃至獲得一念淨心。發一念心念于彼佛。
“一念淨心”非常重要，這是說最低的修學方法。在他臨終的時候，有善友勸他念佛求生西方極樂世界。他一生都沒有念過佛，而修學別的法門，聽到這一句話，他立即就生信心，就接受，就喜歡、願意求生西方極樂世界，立刻就念阿彌陀佛。這就行，最後那一念也能往生，可見淨土法門確實廣大無邊，普度一切衆生。一切法門，到最後你修學不得力，不能成就；一回到這裏，皆得成就。
此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。
當然這也看他自己功行的深淺，臨命終時的瑞相就不一樣。經文讀到此處，我們再回想谛閑法師的徒弟。這事我們講了很多遍，諸位印象很深刻。谛閑法師是清朝末年、民國初年，天臺宗的祖師。天臺宗是依《法華經》修“摩诃止觀”，是修止觀的。初學天臺宗要修“六妙門、小止觀”，到功夫再進一級，修“摩诃止觀”。“止觀”就是禅。他教那個徒弟專念阿彌陀佛；他真的是一向專念阿彌陀佛，念了叁年有那樣的成就，預知時至，沒有生病，站著往生。大師自己一生弘揚天臺，度人無數，他不是叁輩往生，他是屬于一心叁輩的。他往生的瑞相比不上徒弟，相差太遠。我們要知道，大師距離我們比較近，曾經有一次他大概病得很重，印光大師寫一封信告訴他，“你是一個講經弘法的法師，怎麼可以生病？你一生病，你講經說法還有人相信嗎？還會有人聽嗎？”由此可知，印光法師的本事比他高。
講經說法的法師是不是可以不生病？連那個念一句“阿彌陀佛”的人都可以不生病往生，講經說法的法師一生不生病，應當是可以辦到的。道理在什麼地方？實在講，很容易體會到，佛經上跟我們講了一個原理：盡虛空遍法界依正莊嚴，所有一切法都是從心想生。當心裏一念不生的時候，才真正正常；起了一念，就不正常。“一切法從心想生”，就看你的念頭，一念善或者一念惡，一念淨或者一念染，我們身體裏的原子、電子、基本粒子的組織立刻就起變化。一個正常的排列跟不正常的排列，所産生的作用就不一樣。身體是一部機器，誰把它造得這麼精細、這麼精密？皆是念頭造的，是念頭在控製它，隨時可以改變排列的方式，改變它的組織。
當我們一念生歡喜心的時候，裏面組織立即就改組，你看那個人的樣子就不同了；很生氣的時候，裏面組織又改變了，滿臉通紅。這都是不正常的現象。從這裏觀察我們起心動念，我們的生理都在起變化。這是顯而易見，我們能體會得到的。我們這個身的變化、改變，同時影響這個世界，影響山河大地，影響一切動植物，甚至于影響虛空法界。不是很精細的人體會不出來，這就是佛在經上常講的“依報隨著正報轉”。
我們今天講淨化世間，從那裏做起？必須從淨化自心做起。現在大家提倡人間淨土，淨化人心，有沒有辦法做到？爲什麼做不到？原因是我希望你們淨化，我自己沒有淨化；而不知道這樁事情要從本身做起，不是從外境作起。一個人心清淨，一個人的淨土現前；大家心清淨，共業的淨土就現前。所以，一定要從本身做起，從自心做起，才是正確的。
西方極樂世界就是自性“一念淨心”所現的法界；只要我們念到“一念淨心”，一發願，十念一念都決定往生，道理就在此。
《無量壽經講記 叁輩往生 第二四》全文閱讀結束。