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老師教我們修學，教我們念一部經要念五年，培養耐心，沒有耐心做不到。老師這種教誡，有他的苦心，有他的用意，我們學生不明了，有的時候還埋怨，還不服。其實老師的教學，正是循著四弘誓願的次第，是教我們先斷煩惱。每天念一部經，想一部經，把你的妄想雜念慢慢的除掉，所以念經並不是求解，是修定，著重在修定。定至叁年五載，心漸漸清淨了，煩惱輕，智慧長，才能學法門。
學法門要與自己的善根相應，也就是與過去生中的宿根有關聯。過去生中善根深厚，修學起來就很容易；過去世沒有深培善根，學習就很困難。所以，不管過去善根厚薄，都要從修定下手，先把心定下來。沒有耐心決定不能得定，所以忍辱是禅定的基礎。在我們淨宗，禅定就是一心不亂。由此可知，忍辱是得一心的基礎。凡事不能忍，你怎麼能得一心？不能得一心，修淨宗就沒有成就，所以一定要修忍辱。
第四、精進。進是講進步。佛教我們求進步，要求精，要純，不能雜。我們看到一些同修，每天很努力，很勤奮，他學的東西很多很雜，所以他是雜進，他是亂進，他不是精進。這樣辛苦了多年多月，沒有收獲，沒有成就，原因在不曉得專精。法門雖然很多，只能學一樣；經典很多，只能學一部。要怎樣學？“讀誦”。諸位要曉得，讀誦就是精進，不要求解。爲什麼不要求解？因爲你見思煩惱沒斷，所解的不是如來真實義，所解的皆是自己的胡思亂想，跟佛的意思差得太遠了。幾時得清淨心，你的心跟佛心一樣，那你解的就跟佛一樣。大家要能體會這個意思，就曉得我們應該怎樣學習。所以，學習不在講解，要心地清淨。你的心、願像不像佛？心、願果然像佛，佛說出來的，就是你自心流露的。自心流露，那有不懂的道理。佛佛道同，可見要緊的是我們的心，我們的願，我們的行爲像不像佛。這才是修行。會不會講經沒有關系。
中國學佛的同修，大概很少沒有看過《六祖壇經》。六祖大師不認識字，沒有念過書，《壇經》是他說的，別人幫他記下來的。你看看六祖說的有沒有道理？他說的跟佛經上講的，有沒有兩樣？他沒念過書，沒有讀過經，也沒有聽過講經，他才真正解如來真實義，他真的了解。再回過頭來看看中國各宗的祖師大德，他們的著作有多少，拿去跟《六祖壇經》比一比，比不上，還是六祖大師講得圓滿。他沒學過，是什麼原因？他的心、願、行持跟佛一樣，所以說出來，自自然然就相同。實在講，《壇經》是語錄，我們特別尊稱爲經，把它提升到跟佛所講的經地位一樣，是對他特別尊敬。
這種尊敬，也不是中國人有意去捧中國人。仔細觀察內容，跟大乘經典比一比，一點都不遜色。這就說明，行比解重要。行而後解，才是正解，正知正見。“解”沒有在行裏曆練過，其解還有很多疑問，因爲沒有經過實驗，到底有幾分真實，還很難講。爲什麼不認真修行？行而後求解，決定正確，這是真精進。縱然不解，也決定往生，生到西方極樂世界以後再求解也不遲，何必急在這一生去浪費時間，浪費精神體力。一個真正聰明人，真正覺悟的人，決定不幹這個傻事情。所以，現前要想求解，最低限度要有聞一而知二叁的能力，這是最起碼的。不能真正做到聞一知十，也得聞一知二叁，這樣的秉賦可以學講經。聞一，連一都不知道，怎麼能講？
跟諸位同學說，我學佛時，從來不敢動“學講經”的念頭，把這個事看得很難。我講經是李老師鼓勵的，大概李老師看到我有點能力，他講的東西，我都能記得住。我聽他講一小時，我可以複講五十五分鍾，我有這個能力。我沒有講稿，也沒有筆記，我聽了之後能複講，講得出來，所以他要我出來學講經。他所編的講稿都是用表解，很多同修們都見過。我拿到他的表解，我講出來跟他自己講的，可能有百分之九十相同。所以同學問我：“你是怎麼學來的？”我告訴同學說，我在老師會下最初的一年叁個月，我不是學他講解，不是學他講經，我所學的跟別人學的不一樣，我是在觀察他怎麼講出來的。我要學他的思想體系，學他的存心、用心，了解他的方法，知道他的看法、想法，所以他的稿子我拿來完全能用。我學的是活的，我不是學他怎麼講，記下來重講。這也就是聞一可知二叁，有這個能力。
今天同學們要學講經，我這一個半鍾頭講完了，明天早晨你講一遍給我聽；你有能力講一個鍾頭，就算不錯，就及格了。這是秉賦，說實在話，過去生中生生世世都是講經，絕對不是一生學得來的，勉強學不來的。一生中有成就的，是自己真正修定功，依照佛教導的方法、次第去修學，一生可以成就。
在曆史上有很多例子，原理、原則還是一樣的。心要像佛，願要像佛，解要像佛，行要像佛，這才行。所以，讀經、念佛、依教修行，依照經典的教訓，修正自己的思想見解行爲，如是修行，自自然然開智慧。智慧開了，看一切經，意義皆能自見，這是我教給大家真實的方法。不要去看注解，注解沒什麼意思，充其量，給自己做個參考而已，絕對不能照那個講，照那個講就錯了。就好像大夫給病人開藥方，藥方先開好，那有這種道理？藥方沒錯，你沒有照我的藥方害病。你們到外邊去講經，先把講稿預備好，就等于大夫先把藥方開好，再去爲大家治病一樣。
佛無有定法可說，講臺上也無有定法可說。話從那裏來的？看看你們的眼睛、動態，話就引出來了，是活的，不是死的。所以，《無量壽經》我講過很多遍，遍遍不一樣。講完之後，你們問我講什麼，我完全不知道，是真的不知道，不是假的。我這次在講堂講經，他們錄音前面漏了十分鍾，簡居士要我補出前十分鍾那一段，放在我這裏一個多月了，我沒有辦法補，我不知道我講的是什麼。他今天打電話告訴我，說有一位同修帶了錄音機，那一段他那裏有。好吧！拿來給我聽聽，看我講些什麼，我再補出來。你要不給我聽一下，我確實不知道講什麼。我講東西，從來沒有准備，也沒有筆記，什麼都沒有。
學習的方法，我跟大家都說過了，要精！注意“精”。精就是進，雜亂不是“進”，退步不是進，所以進步上面一定要加精純，才是真正進步。今天世間法裏，科技進步也是精純，不是雜亂。世出世法沒有兩樣。
精進而後才能得禅定，心就定了，正是所謂理得心安。心定了，自然就開智慧。所以，不管是在順境、逆境，心裏都要清淨。定就是絕對不會被外境動搖，不會被外境所轉。不爲外境所動，就有智慧。世間法講理智，不再感情用事，處世、待人、接物是理性的，不是感情的；是清淨的，不是染汙的，這就是智慧。
“波羅蜜”是梵語，譯成中文是“圓滿”的意思。也就是上面講的六條綱領，每條都做到圓滿，就是波羅蜜。如果做得不圓滿，即不是波羅蜜。佛舉出這六大綱領，教我們在日常生活中，依此六條來過日子，依此六個原則處世待人接物，這就是菩薩行。前面發菩提心，是菩薩心、菩薩願；這六條是菩薩行。要堅固不退才行！
修行之因殊勝，果報就殊勝。這一願是因，後面一願是果。修因證果，果報是往生不退成佛，所以一心專注，絕不攀緣。誠敬，才是一心，這才是修諸功德。可見念佛法門，並不是叫我們把日常生活一切世緣都舍棄，不是的。而是在一切境緣中，活用此六條綱領，以廣大心、清淨心去做，就是修淨業，就是修無上的菩薩法門。在具體行持中，菩提心、修諸功德、六度萬行，都在這一句名號之中。所以，這句名號是提醒我們，佛在經典上所講的一切教訓，念這一句佛號就完全相應，真正有功德。
複以善根回向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩衆。迎現其前。經須臾間。即生我刹。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。
這一段是第二十“臨終接引願”。看了這一段，我們念佛求生淨土，心就安了，絲毫疑惑憂慮都沒有。虛空這麼大，西方極樂世界在那裏？此事不必我們操心，到時候阿彌陀佛來帶你去！說老實話，方向都不必辨認，佛帶你去，佛來接你，大可以安心，不要再胡思亂想，要緊的是一心念佛。
佛在經上爲我們說明宇宙人生的真相，理是深到極處，不但凡夫沒有法子體會得到，就是等覺菩薩也不能徹底明了。事相的繁雜，跟理之深廣是相同的，所以虛空裏面無量無邊的世界，無量無邊的事物，也不是我們能搞得清楚。我們不要談別的星球，就是這個地球，地球上究竟有多少種動物，能不能搞得清楚？現在科學家還是搞不清楚，可見不容易。大海裏的生物究竟有多少種？再說得貼近一點，一個人身上有多少細胞？我們頭上有多少根頭發？可見萬事萬法廣大無邊，跟理一樣的深廣無邊。一定要把煩惱障礙都斷盡，本性的智慧德能完全恢複，才能明了。等覺菩薩還有一品生相無明，那就是他的業障，所以他不能究竟明了，就是有這個障礙。到如來果地，這一品生相無明也斷了，才能究竟明了。
因此，凡是經論上跟我們說這些事理，我們知道就好，不能去想像，不可思議。你去想，想是思；你去說，說是議。告訴你不可思不可議，你偏偏要去想，偏偏要去議。想是胡思亂想，議是胡說八道，這怎麼可能是事實？不可能與事實相應。可是這些事，我們非明白不可。明白了，就是作佛，就成佛。爲什麼要學佛成佛？就是要徹底明了事實真相。怎麼成佛？這一段經文明白的教我們，“發菩提心”、“十念必生”。菩提心最要緊的就是“真正發願，求生淨土”，此是蕅益大師所說的“無上菩提心”，沒有比這更上、更殊勝的。生到西方極樂世界，樣樣圓滿。在這一願裏，我們看到佛教我們怎麼樣求往生。前面是發菩提心念佛，具足信願；這一願的前一半是講修行。
“複以善根回向，願生我國”。什麼是善根，不可以不知道。因爲佛在經上一再跟我們說“善男子、善女人”，必須要有善根的男子女人，才能往生西…
《無量壽經講記 發大誓願 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…