..續本文上一頁是真如本性，也就是諸法實相，宇宙人生的真相。“顯”是明顯；“示”是指示。我們原來迷了，看不清楚，佛爲我們顯示真實，讓我們明了，讓我們契入這個境界。所以佛法的教學：
超過世間諸所有法。
世間所有的教育，不能跟佛法相比，唯有佛教育真實，使我們徹底明白宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是生活環境。佛法教的就是認識自己，認識生活的環境。諸位想想，這能不學嗎？如果不學，永遠是個迷惑顛倒的人。佛法不是教我們長生不老，不是教我們升天，將來當天神。佛法是教我們認識自己，認識生活環境的真相。這裏沒有迷信。
心常谛住度世之道。
“常”是經常不斷；“谛”是實實在在。菩薩的心實實在在是住在度世之道。換句話說，你問佛菩薩是什麼心？就是幫助一切衆生破迷開悟，幫助一切衆生認識自己、認識環境，知道一切事實真相。他們存的是這個心；他們做的就是這樁事。世間其他的事，別人辦得到，都讓給別人去辦；這樁事，世間人辦不到，他們來辦。所以，佛菩薩在世間就是教學，教的科目與世間教學完全是兩樣的。因爲他教學的目的不相同，所以教學的內容、方式也不一樣。用世間教學的方法來學佛法，是學不到的，所以佛學院不能培養出佛門講經說法的大德。學佛一定要用佛門的方法。佛門的方法不一樣在那裏？不一樣的是從戒、定、慧下手。不管宗門、教下，那一宗、那一派，你要想學，必須從戒、定、慧下手，才能真正成就。戒、定、慧叁學，不管你將來是不是發願弘法，都是根本的學問。你沒有這樣的學問，自己不能了生死，不能出叁界。有了這個能力，再發心度衆生，行菩薩道，才可以學講經說法。
講經從那裏學？要把自性裏的經典引發出來，講自性裏的真經，不是講外面的佛經。我們展開釋迦牟尼佛的《無量壽經》，把我們自性的《無量壽經》引出來，我們自性《無量壽經》跟釋迦牟尼佛的《無量壽經》是一樣的。所以，自性智慧不能現前，所說所講的都是別人的東西。這個不可以，連儒家都不贊成。別人的東西對自己是“記問之學”。你讀了，記得很多；你到處問，聽得很多，沒有一樣是自己的。儒家講，記問之學不足以爲人師！不夠資格教人。儒家尚且如此，何況佛門出世間的大法。
問題是怎樣把自性的真經誘導出來？諸位一定要曉得，關鍵在清淨心。清淨心就是自性。所以，種種方法、手段中，第一、知足；第二、無求。知足、無求，心就定了。我給你一本經，知足了，不求了，心就定了。我給你這一本，你不知足，想想《金剛經》也不錯，《楞嚴經》也不錯，《法華經》也不錯，這種人就難了，不能成就。必須知足、無求，得到叁昧之後(就是悟入叁昧之後)，你的六根就放光了，放般若之光。眼一見，就明了；耳一聽，就通達。從來沒有學過的東西，一接觸就明了、通達。道理在那裏？因爲一切法都是自性變現出來的。你已經明心見性了，則法法自然通達，這就是“六根門頭放光動地”。千經萬論，千言萬語，只是把障礙本性的染汙洗刷幹淨而已。
初學的人，在理論上講，事事無礙，讀一部經與讀一百部經沒有障礙，都能得清淨心的。但是在事實上，我們的業障深重，讀兩部經，不如讀一部經。專心、死心塌地，容易得清淨心。兩部經、叁部經，就不太容易。道理在此。我們今天把圈圈縮得很小，縮到淨土五經一論。爲什麼不縮到一種？是因爲你不甘心，你不情願。讀一部經，是上上根性；讀五部經是中等根性，看看你是中等根性，所以再給你開了五部、六部；十部以上是下等根性；超過十部，就很難成就，這是真話，沒有法子成就！諸位一定要知道，要長時間用這種方法，把我們心理、精神的染汙洗刷幹淨。
度衆生須遵守四弘誓願，“衆生無邊誓願度”，心要安在這個大願上，就是“心常谛住度世之道”。可是從那裏下手？要從斷煩惱下手。所以，佛教教育，下手處是斷煩惱；煩惱斷除之後，再學法門。法門是用“複講”的方式來學。複講的方式，是從阿難尊者開始的。阿難集結經藏，就是複講，就是佛門的“講小座”，代代相傳，都用這個方法。我們看佛教的曆史，《大藏經》的《史傳部》，中國、外國的佛教，你找找看，什麼時代，那個法師辦過佛學院？那個法師教過學生，給學生上課？他的傳人怎麼産生的？複講産生的。所以，從前法師講經，聽法的弟子中有一些根性利的，就挑選他們出來複講，是這麼訓練出來的。講小座多半是講給同學聽。同學聽了，再研究討論，老師不教，學生就畢業了。你看，多自在！絕對不是世間學校能相比的。德學都成就了，是這麼來的。我們循著古老的方法來修學，必定有成就。想時髦，那你就試驗，成功不成功是個未知數。
我在臺灣看了四十年，用新方法沒有看到成績；真正有成就的，確實還是用老方法。我在臺中，李老師沒有單獨給我上過一堂課。他星期叁講經，我們聽經；星期五講古文，我們還是聽課，大衆在一起聽課。他在臺中一個星期講一次佛經，講一次國文。他並沒有指點我們，把我們挑出來學講經；而是我們自己發心，找幾位同學來複講。我在臺中找了七個同學，一個星期聚會一次，輪流複講，互相研究討論，這樣學成功的。諸位一定要了解，自古以來，中國、外國，祖師大德都是這麼成功的。
于一切萬物。隨意自在。爲諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性。常使不絕。
以下經文還是贊歎諸菩薩自行化他的德能。
“一切萬物”指環境。能在環境中得大自在，這才是真正的離苦得樂。諸佛菩薩能得到，我們爲什麼得不到？原因就在妄想執著。凡夫執著一切萬物實有，于有中又想占有它，不肯舍棄，煩惱由此而生。諸佛菩薩知道一切萬物是幻有、是假有，它不是真有，所以在一切萬物中是自在的受用，沒有分別、執著。不但于一切萬物沒有占有的觀念，就是連自己的身體也沒有占有的念頭，這樣才能得大自在。菩薩弘法利生，必須有這個能力，如果沒有這個能力，一接觸萬物，不是度別人，反而被萬物度了，所以這是學佛必須的條件。
禅家講，“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞”，就是這個意思。秘訣就是知道一切萬法的實相，于一切法中清淨自在，一塵不染。這是菩薩的德能、菩薩的智慧。下文是講他的慈悲，有智慧還要有慈悲。
“爲諸庶類，作不請之友”是大慈悲。“庶類”是說一切衆生，也是指六道衆生。佛法是師道，所以佛教化衆生是要等衆生來請教的，來向他求法的，不可能是佛找到你家裏來教你的，沒有這個道理。師道尊嚴，“只聞來學，未聞往教”。古時候中國、印度都是這樣的。菩薩就不然，菩薩跟一切衆生是同學的身分，可以主動的找到衆生家裏去，把佛法介紹給他。
“作不請之友”，衆生不請，菩薩就來了。現在我們沒有請，菩薩也不來了，這是什麼原因？他們有神通，有他心通，看看我們學道的心不懇切，還沒有必要來；真正至誠懇切，需要菩薩幫忙的時候，感應道交！衆生有感，菩薩就有應。由此可知，我們現在遇不到佛菩薩，是我們“感”的力量還不夠，學佛的誠意還沒有達到一定的標准。所以，佛菩薩看得很清楚，也聽得很清楚，現在還沒有必要來，道理就在這裏。
說實在話，諸佛菩薩常常在我們左右，只是我們不認識而已，就如同彌勒菩薩當年入滅之前所說的“時時示世人，世人常不識”。時時刻刻示現給一切衆生，世間人不認識。彌勒菩薩如是，那一尊佛菩薩不如是。所以，諸佛菩薩的慈悲恩德，實在不是我們平常人能想像得到的。誰對我們最關心？只有諸佛菩薩對我們最關心。
“受持如來甚深法藏，護佛種性，常使不絕”，這是大慈悲的行持。這些菩薩爲衆生作不請之友，他對衆生究竟有什麼好處？這就具體給我們說出來，菩薩“受持如來甚深法藏”。同修們都念本經很熟了，過去我也曾經講過幾遍，這部經是釋迦牟尼佛囑咐給彌勒菩薩，要他護持流通的。彌勒菩薩不過是一切菩薩的代表而已，絕對不是只教給彌勒一個人，與會所有的菩薩們沒有一個菩薩不受佛的囑咐。我們讀這部經，聽佛的一番開導，也是世尊囑咐護持流通之一，我們也有責任。
“甚深法藏”就是指這一部經，就是指這句萬德洪名。要把這部經、這個修學的方法接受過來，介紹給一切衆生，這才是“護佛種性，常使不絕”。
如果就一般來說，“佛種性”可以歸納爲發菩提心，修菩薩行。六度、十大願王是佛種性。在本經裏，這句“六字洪名”確實是真實無上的“佛種性”。“念佛是因，成佛是果”。念佛成佛必須“受持”，必須介紹給一切衆生，不能將佛法傳到自己就斷絕了；否則對不起諸佛菩薩，對不起曆代祖師。
興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。
此六句是利益衆生的行動綱領；“爲諸庶類，作不請之友”的具體行動。可見得這句話不是虛假的，它是真實的。菩薩興起大悲心，悲愍一切有情衆生。“演慈辯”。“演”是演說；“辯”是無礙的辯才。菩薩不疲不厭的講經說法，開導衆生，動力來自慈悲。因爲佛菩薩對于一切世間所有的名聞利養都舍棄了，是什麼力量推動他這樣勤奮，這樣辛勞的在世間教化？就是“大慈悲心”之力。
“授法眼”。“授”是傳授；“法眼”不是肉眼，能夠認識一切諸法實相才是法眼。我們在《金剛經》裏讀到如來有五眼。我們凡夫肉眼，天人則有天眼，比我們肉眼的能力還強。阿羅漢、辟支佛有慧眼；菩薩有法眼。由此可知，法眼是菩薩具足的。五眼是後面具足前面；前面不具足後面。有法眼當然有慧眼，當然有天眼，所以能夠見到一切法的真相。他們把這種能力、這種智慧傳授給衆生，稱爲“授法眼”。
菩薩能傳授的是理論與方法。理論是本來有的；雖有，但衆生迷失了。佛菩薩這一說，衆生才恍然大悟，明…
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