..續本文上一頁白有這麼一回事；可是單單明白還不管用，得不到真實受用。像前面講的“于一切萬物，隨意自在”，菩薩能得到，衆生得不到。必須親證，要自己也能證得這個境界才管用。“悟”有解悟、證悟。佛菩薩能幫助我們的是解悟。從解悟以後修持的功夫，完全靠自己，佛菩薩幫不上忙。要認真修行，求證。下面就講認真修行。修行是斷惡修善，這是一切衆生本分的大事。
“杜惡趣”。“杜”是杜絕，是防止，斷一切惡。“惡趣”，若以如來果地上的標准來衡量，等覺菩薩都是惡道，只有佛是善道，除佛以外都是惡道。如果等覺菩薩是善道不是惡道，換句話說，他那最後一品無明可以不要斷。爲什麼還要斷最後一品無明？爲了要成佛！所以善惡有不同的標准。在我們六道裏，地獄、餓鬼、畜生、是叁惡道；人、天、阿修羅是叁善道。如果比起阿羅漢，非想非非想天還是惡道，六道皆惡；阿羅漢才是善道。阿羅漢要比起菩薩，阿羅漢是惡道；菩薩才是善道。菩薩比起佛，唯有佛才是善道；菩薩也是惡道。所以，此地的“杜惡趣”，必須到成佛，惡趣才斷盡；沒有到成佛，惡就沒有斷盡。這是我們要曉得的，不要以爲自己現在貪、嗔、癡、慢少了一點，已經不錯了；我的惡念沒有了，惡的行爲也沒有了，得少爲足。你才得到一點點，你這個善惡才到最低的標准，更高的標准你就不曉得，因此標准要不斷的向上提升。因爲這部經、這個法門，是大乘當中的大乘、圓中之圓、頓中之頓、專中之專，所以他是絕對的標准，不是普通的標准。
“開善門”。善是本有的。此處講的善，不是善惡之善；善惡的善還是惡。由此可知，前面講的惡趣也不是善惡之惡，明乎此才能達到絕對的標准。有絲毫無明存在，都是惡。有一個善的念頭在，已經不善了。此地這個善門就是明心見性，這才是真正的善門。自性顯露之後，自性裏無量的智慧、無量的德能自然就現前了，這是真正的善。
我們初學，要知道佛法裏這些標准，可是我們還是從最低的標准下手，這樣修學才能得力。一個標准修到之後，再提升一級。好像念書一樣，先念小學；小學畢業了再念中學；中學畢業了再念大學，一個階段有一個階段的標准。
淨宗有超越一切標准的修法，就是“一心稱念阿彌陀佛”。真正做到“一心稱念”，把許多層次的標准都突破了。所以，這是不可思議的法門，是一切諸佛稱贊的法門，非常微妙奇特，不是其他法門能相比的。也就是說，其他法門都是有層次的，淨宗這句“阿彌陀佛”沒有層次，初發心就可以圓成佛道，所以這是難信之法。
“杜惡趣，開善門”。用淨宗標准來說，“善門”就是一句“阿彌陀佛”，除阿彌陀佛之外，都是“惡趣”。參禅、研教、止觀，都是惡趣，唯獨這一句“阿彌陀佛”是善門。一心執持，這一生決定往生不退成佛。
于諸衆生。視若自己。
這是菩薩對待衆生的態度，是我們要學習的，看一切衆生就跟看自己一樣，自他不二。衆生迷，就是自己苦；衆生覺悟了，就是自己快樂。衆生迷而不覺，菩薩只好等待機緣，等待他能接受了，就把佛法介紹給他。他現在不能接受，菩薩很有耐心的等。等也不是天天瞪著眼睛看著，那又錯了！自己要認真努力的修學，成就自己的德行、智慧，這是等待。機緣成熟了，衆生願意接受，自己若沒有智慧、沒有能力教他，那有什麼用處。因此，衆生緣沒成熟的時候，要先成就自己；緣成熟之後，要全心全力幫助他人，這就對了。成就自己，目的還是爲了幫助別人，所以自己修學不疲不厭。
世間人讀書、工作很勤奮，什麼力量推動他？名利！諸位想一想，沒有名利，誰願意工作？臺灣同胞在全世界工作是最勤勞的。今天臺灣的富足，外國人想不通。他當然想不通，他沒有辦法想通。臺灣人一天可以工作十二個小時，一星期可以做七天，外國人怎麼想也想不通。他們工作大概都是六個小時，一個星期工作五天，外國人工作態度是這樣的，這怎麼能跟中國人比。中國人一個星期的工作量是外國人兩個星期，什麼力量推動他？名利。有錢好賺，大家拚命去工作。
佛法裏是慈悲力在推動，不是名利，是慈悲心在推動，是智慧在推動。有智慧，對宇宙人生的真相真正看清楚了，真正明了這是自己本分的事情，應當要做的，是他的義務，所以他不需要任何報酬，能夠“于諸衆生，視若自己”。
拯濟負荷。皆度彼岸。
幫助衆生破迷開悟，離苦得樂。佛菩薩把這個擔子擔負起來，所以佛菩薩的事業就是教化衆生，“度生是事業，弘法是家務”。諸佛菩薩的家務事就是弘揚佛法，以種種善巧方便，把佛法普遍介紹給一切衆生。
這些年來臺灣的佛教確實有進步，這是我們覺得非常歡喜的！榮民總醫院正式成立佛堂，公家醫院必定還有跟進的，將來公私立醫院每家都設佛堂，這個功德很大。今天下午我到中央信托局去講演，中信局是公家金融機構，也有正式的佛學社團。我今天聽到，他們的員工大概有二、叁千人，學佛的占了十分之一，很難得。這個佛學社成立了，必然會帶動同行，希望將來在總統府、行政院，都有佛學社。實在有此必要！佛法令人破迷開悟，開悟了才有智慧，才能把國家的事辦理得合情合理，百姓心悅誠服，上下團結一致。安和樂利的社會確實做得到，這要靠我們學佛的同修大家努力來推動正法，不可以提倡迷信，迷信是社會大衆不能接受的。現在許多政府機關，爲什麼還沒有佛學社的成立？他們不認識佛法，認爲學佛是迷信。佛法不是迷信，是智慧的教育，教育的內容、目的，是教我們知道自己以及生活環境的真相。自己就是人生；環境就是宇宙。佛教只是把宇宙人生的真相，爲我們說明白，這裏面沒有迷信。佛說出的真相是他自己的境界，因此佛也勉勵我們認真修行，去親證這個境界。我們自己親證，證得了，跟諸佛菩薩所見的無二無別，佛教教學的終極目標就圓滿達到了。
“皆度彼岸”。彼岸就是徹底認識一切法的真相，發願求生彌陀淨土。
悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。
這一句是表“福慧二嚴”，福德莊嚴，智慧莊嚴。證得的地位與如來果地平等無二，也就是成佛。佛菩薩幫助衆生，一直要照顧到成佛，他的責任才算盡到。你是等覺菩薩，他的責任還沒完，還要一直幫助你圓成佛道；不僅幫一個人，是要幫助一切衆生，所以這些菩薩們很忙。不但這個世界衆生多，十方無量無邊世界的所有衆生，都是佛菩薩教化的對象。
“悉獲”，所有一切衆生都獲得。“諸佛無量功德”是福德；“智慧聖明”是智慧。福慧二足尊，就是我們常講的皈依佛。二足就是功德、智慧都圓滿。唯有圓滿才不可思議。不圓滿是可思可議，圓滿就不可思議。由此可知，這叁句話就是成佛了。與會菩薩的福慧，說到這裏才算圓滿，都爲我們宣說出了。說此即是表明信願持名、求生淨土之人，往生不退成佛的不可思議無量功德。
如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。
像前面所講的，智慧、福德、慈悲圓滿的大菩薩們太多了，絕對不只是普賢、文殊、彌勒、賢護等十六正士。像他們這類的菩薩，“無量無邊，一時來集”，可見釋迦牟尼佛當年講《無量壽經》，法會莊嚴，不可思議。無量無邊菩薩都來集會，舍衛大城能容納得下嗎？佛說此經是在靈鹫山。現在很多人到印度朝聖，看看靈鹫山有多大。當年我們肉眼能看得到的聽衆有二萬人，諸佛菩薩有很多是我們肉眼看不到的，都來集會。這個境界是不可思議的境界，就像《維摩經》上講的“維摩丈室”，他住的房間不大，只有一方丈，大概叁、四個榻榻米這麼大的房間，可以容納一萬個獅子座。不要講獅子座，就像我坐的座位一萬個，叁、四個榻榻米怎麼擺得下？它卻能容納。獅子座沒有縮小，房間也沒有放大，這種奇特的境界就是《華嚴經》上所說的“理事無礙，事事無礙”的境界。這是真的，不是假的。
我們今天處處有障礙，都是由于妄想、分別、執著而造成的，離開一切妄想、分別、執著，確實沒有障礙。《華嚴經》講“芥子納須彌”，芥子是芥菜子，芥菜子也不過芝麻粒大，須彌是須彌山。把須彌山裝在芥菜子裏，芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，就裝進去了。怎麼裝的？這是告訴你，大小無礙。爲什麼？大是法性，小也是法性，我們今天因爲分別執著，執有大小之相，就生障礙。佛菩薩沒有大小的觀念，萬法一如，所以互容無礙。他沒有執著、沒有分別，才現出這樣的境界。實在說，這境界是真實的；我們今天所執著的、所見所聞的，都是錯覺，不是事實真相。像前面所講的這些等覺菩薩，無量無邊都來集會，這是同行的大事。
又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵衆。悉共大會。
佛講經的道場的確是殊勝莊嚴。“比丘尼”是出家的女衆，當時在會的有五百人。出家的男衆前面我們看到有一萬二千人；女衆有五百人。在家的男衆，我們今天稱“在家居士”，印度人稱之爲“優婆塞”。在家的男衆有七千人；在家的女衆也有五百人。我們能看得見的一共是二萬人；肉眼看不到的菩薩、羅漢、辟支佛、天人，那就多了。“欲界天”。欲界有六層天；色界有十八層天；無色界還有四層天。這二十八層天的天人，有許多也來參加這個法會，都來聽釋迦牟尼佛講這部廣大圓滿、圓頓的大法，確實是跟講其他經的場面不一樣。
本經的通序到這裏就介紹完了。通序這麼長，在一般經裏很少見的。下一品“大教緣起第叁”是本經的別序，說明這個法會是什麼樣因緣興起的。
《無量壽經講記 德遵普賢 第二》全文閱讀結束。