..續本文上一頁枉。這就是迷，迷失了自己。所以，如來的慈悲是“無緣大慈，同體大悲”。盡虛空遍法界是一體，一個心性。這關系多密切！所以佛幫助任何一個人，是沒有理由、沒有條件的。
父母幫助兒女還是有條件的，因爲他是自己的兒女。佛幫助衆生沒有條件，因爲是一體的。二體才有條件。諸佛菩薩無條件幫助我們，我們不知道，我們跟他對立，不肯接受，這就是業障，就是迷惑。所以“作自作他”，都是自己的真如本性。除了真如本性之外，無有一法可得。
佛門常說，“心外無法，法外無心”。“心”就是無相的實相；“法”就是無不相的實相。它是一，不是二，是自他不二。諸位如果能真正明白這個事實，則你和一切人相處，對立的觀念沒有了，好惡的觀念也沒有。你喜歡他就是喜歡自己，討厭他就是討厭自己，自他不二。這樣心才能清淨、平等。我們修清淨、平等，很難很難的，因爲不曉得事實真相；如果曉得事實真相，清淨平等心不難修得。所以，古人修行叁、五年，有大澈大悟、明心見性的。念佛人有得一心不亂，上品上生的。他們知道這道理，所以他的念頭一下子轉過來了。我們爲什麼轉不過來，是不明白這事實真相，所以在境界裏、自他裏，生起虛妄的執著，不知道是一體。
“乃至能說所說。”
“能說”的是釋迦牟尼佛；“所說”的是阿彌陀佛西方極樂世界。能說、所說，也是實相流露出來的，是自心本性流露出來的。這很重要。對這四個字深深體會到了，你才曉得我們修清淨心的重要。研究經典不重要，因爲心地清淨，恢複自性，能說所說都是自性。一切經是釋迦牟尼佛說的，心清淨跟釋迦牟尼佛平等，釋迦牟尼佛所講的一切經，皆是自性流露。這就是“一經通，一切經通”。一經通實在是“一心不亂”，也就是一心清淨。心清淨之後，萬法皆通，沒障礙了。所以，古聖先賢的教學法實在高明；我們現在走錯了路。
“能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也。”
“能度”的是諸佛菩薩；“所度”的是衆生。
“能信所信”。“能信”的是心，清淨心。“所信”的是這個法門，經典、理論、方法。
“能願所願”。“能願”就是信願之心。這是從事相上講，不從理論上講。我們願離娑婆，喜歡往生極樂世界，這信願之心是能願。“所願”的是心心向往的極樂世界。
“能持所持”。“能持”是身、語、意叁業。身禮佛、口念佛、心裏想佛，這樣才能成功。還想到外面去遊山玩水，把能持、所持都放下了，都舍棄了，那就是搞六道輪回。佛門的功夫就是用禮佛、繞佛、經行、靜坐，這是調劑身心的。念佛的時候，大聲念、小聲念、金剛持、默念，都屬于調劑身心的。方法很多，不要去逛百貨公司、去遊山玩水，這些決定造六道之業，決定沒有好處。現在還有人提倡到大陸去朝山，到印度去朝山。我看花錢還不少，那些錢拿來印經，來供養大衆，比朝山的功德利益好得多了。從前朝山，山上有高僧大德，朝山是去求教的；現在是去看熱鬧。這些都要清楚。
叁業是“能持”，不可以間斷。“所持”的是一句名號—阿彌陀佛。
“能生所生”。“能生”的條件：信、願、行叁資糧。“所生”的是西方極樂世界四種淨土。
“能贊所贊”。“能贊”的是十方叁世諸佛如來。沒有一尊佛不贊歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不贊歎極樂世界。“所贊”的是極樂世界依正莊嚴。十方叁世一切諸佛如來，沒有一尊佛不講《阿彌陀經》，沒有一尊佛不講《無量壽經》，所以《無量壽經》、《阿彌陀經》是一切諸佛共同弘揚的經典。其余的經典，佛不一定說；這部經是必定要說的。所以，這部經是十方叁世一切諸佛如來，度衆生成佛道的第一經。不僅僅是淨宗第一經，是一切如來所說的第一經。我們的福報是真不小，諸佛如來的第一經，這一生中能遇到，是多麼大的福報。遇到能相信，能理解，能依照經典的理論、方法修行，果報不可思議！
“無非實相正印之所印也”。上面所講的性體，就是真如自性，就是此地講的實相。這裏把它的理論依據，說了一個大概。雖然這一章還沒有說完，到此能深信不疑，知道這部經的價值，知道這部經在一切經典裏的分量。
七、本經雲：“開化顯示真實之際”。“欲拯群萌，惠以真實之利”。“住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土”。此即本經之所開示者。彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予衆生以真實之利也。此叁真實，即一即叁，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是“真實之際”。
本經最重要的叁句話，就是叁個“真實”。這叁句代表本經的實際內容，也表達了本經所依據的理論，就是第一句與末後一句。
“開”是開示、開導。諸佛如來證得真實的境界，也就是說，他們完全明了、通達宇宙人生的真相。雖然這個境界，佛與一切衆生共有，可是衆生在迷，誤解宇宙人生的真相。縱然等覺菩薩還有一品無明沒破，他所理解的，還不是究竟圓滿，依然有缺陷。唯獨佛才是真正究竟圓滿。佛的大慈大悲就是把他親證的境界告訴我們。告訴我們有什麼好處？我們世間人講“慈悲”，人家有困難病苦，我們幫助救濟他，這種幫助是一時的；最大的慈悲是照顧他一生一世。唯獨佛幫助我們開發自性，使我們認清宇宙人生的真相，教我們解決宇宙人生一切的問題。這種慈悲，決不是世間的慈悲能相比的。他告訴我們，他親證的境界，可是衆生有迷、有悟，根性不相同，有些人聽到佛開示，覺悟了，就是第一句講的“開化顯示真實之際”。
根利的衆生、有智慧的，聽佛開示，就契入了。“契入”就是變化氣質，化迷成悟，化凡成聖。愚人聽了，不能變化；不但不能變化，往往還把佛的意思錯解了，增加“所知障”與“煩惱障”。所以，佛教衆生的確是不容易，一定要有善巧方便，不要叫大家聽了起誤會。但是聽衆那麼多，誤會的總是在所不免。不但後世這個情形很普遍，即使佛在世，聽衆裏也有少數誤會。佛對他們也無可奈何。愚人聽佛說法，最大的病根就是分別名相，執著不化，不知道佛說法的義趣。其實佛所說的，都是引導我們悟入真性，“真實之際”就是本性，就是諸法實相。這是佛無比的慈悲。
“開化顯示”，這句話可以廣泛應用在大乘經，尤其是一乘了義的經典，像在中國很流行的《華嚴》、《楞嚴》，確實是這個標准；特別是《無量壽經》最爲圓滿。其余的經，也是這個目標、這個標准，但是都比不上《無量壽經》的殊勝、圓滿、快速。
第二句，這是說佛的本願，“欲拯群萌”。“萌”就是沒有覺悟的衆生。這些衆生太多了，不但六道凡夫沒覺悟，聲聞、緣覺、菩薩裏，沒有覺悟的還很多。比起我們來，他們好像是覺悟了，跟佛比，他還沒有究竟圓滿的覺悟。佛還要度他，幫助他。
“惠以真實之利”。什麼是“真實的利益”？古德說，這部經是真實裏的真實，第一真實。爲什麼這樣說，如不明了，就免不了懷疑。懷疑是我們修學重大的障礙，所以有疑一定要斷，斷疑才能生信。
古人行腳參學，目的在斷疑。如果沒有疑，他的修行就圓滿了。他還有疑問，還要到處請教，一定要把“疑”破除，他的心才能恢複清淨。你看，禅宗二祖慧可大師，當年求達摩替他安心，就是心裏有疑，不能解決。疑不斷，心不能定。心不定就不能見性，煩惱不能斷，智慧不能透出來。
真實之利益，是一而叁，叁而一。如果我們用叁寶來看，真實之際就是真如本性，是“佛寶”。阿彌陀佛代表真實之際。真實的利益是“法寶”；真實的智慧也是“法寶”。此二法，由觀音、勢至代表，大勢至菩薩代表住真實慧；觀音菩薩代表大慈大悲，惠予衆生真實的利益。所以，這叁句就是佛法僧叁寶，實際上是西方叁聖。“真實之際”要是廣說，就是十方諸佛無量無邊無盡的法藏，略說就是這一本《無量壽經》。這一本《無量壽經》，包括了“真實之際”、“住真實慧”、“真實之利益”。
這叁種真實，就是我們的自性叁寶。佛有，我們也有。佛是完全開顯了，我們是完全迷惑了。我們跟佛不一樣之處就在此。顯露出來之後，就是全體的德用。所以我們講皈依，真正皈依的依據，就是這叁句。這叁句就是佛、法、僧，就是西方叁聖，是一切諸佛法藏，是我們的自性。這是真實到了極處！
彌陀以及一切諸佛，都以真實利益加惠于一切衆生。這個“惠”，是不是真的佛賜給我們的？不是的，是我們本有的。佛在許多經典上說，“佛不度衆生”，佛有什麼能力度衆生，是衆生自己覺悟了。這叁句都是你自性裏本來具足的。不是佛給你的，佛只給你作一個增上緣，使你自己覺悟，使你本有的性德透出來而已。不是佛給你的，這個事實，我們要知道。
一切諸佛教導衆生的，就是這叁個真實。叁個真實，說到究竟、圓滿到了極處的，就是《無量壽經》與《阿彌陀經》。如果就行門上來講，這叁種真實就在一句“南無阿彌陀佛”之中；這句佛號具足叁個真實。若不清楚，不明白，對于佛號，歡喜心就生不起來。真正清楚了，對佛號才生歡喜，才真正肯去念。所以，念佛人就是念自己的本性，念佛人就是“住真實慧”。
當年慧可就是不曉得心要安住在什麼地方，求達摩祖師爲他安心。一部《金剛經》有二大主題：第一、“雲何降服其心”。心裏的妄想煩惱，如何把它伏住？第二、“應雲何住”。心要安住在那裏？若就此經言，即是住真實慧。真實慧是什麼？“南無阿彌陀佛”。你把心安住在阿彌陀佛上，就是真實慧。真實之利是福德，真實慧是智慧，所以念佛是福慧雙修。不但雙修，是圓修，圓到極處了。要修福、修慧，不需要修別的，老實念這句阿彌陀佛就行了。念到心清淨，福慧就現前，這個道理要深信不疑。如果不能深信，現在社會提倡慈善事業，我們多做些好事。隨緣修福是對的，著意去修福就錯了。爲什麼？清淨心沒有了，功夫裏夾雜，所修的是有漏之福。念佛念到心清淨，所得到的是無漏之福。無漏的福，將來往生淨土，依正莊嚴與諸佛無二無別。有漏福報怎麼能比？不是講學佛的人不要去做善事，善事隨緣做，不攀緣，我們的心就清淨。攀緣去做，就是古德講的“好事不如無事”。龐居士付出很大的代價，讓我們相信這一句話“好事不如無事”。無事的福報，是無漏的。
“勇猛精進，一向專志莊嚴妙土”。妙土在那裏？大家一定以爲是西方極樂世界。其實不是的；妙土是心地。心淨則土淨，所以我們莊嚴妙心，自然就變現妙土。心不妙，土那裏會妙？我們今天心不妙，所以環境不妙。莊嚴妙土，要莊嚴自性，念念與自性相應。本經的經題，就是念念與覺、正、淨相應。自己心裏二六時中(就是一天到晚)，六根接觸外面六塵境界，不迷惑，沒有邪念，沒有邪思，清淨無染，這是莊嚴；果報是無量壽。“無量壽”是“真實之際”。“莊嚴”就是“真實的利益”。“清淨平等覺”是“真實慧”。
“此即本經之所開示者”。諸位從這個地方，就曉得這部經的好處。雖然一切一乘了義的經典，也是講這些，但是經典太長，我們抓不到綱領。這部經是一切經的精華，簡單明了，句句都是綱要，這就難得。
“彌陀世尊宣此妙法”。世尊是本師釋迦牟尼佛，我們娑婆世界的教主。阿彌陀佛是西方世界的教主。兩土世尊，同宣妙法。
“欲惠予衆生以真實之利”。利益是當生成就，不必要等來生。在菩薩法裏，要到地上菩薩，佛才說這法門；確實佛很少對地前菩薩說這個法門。說了他們不相信，這個法門叫“難信之法”。登地菩薩，你跟他講這個法門，他相信，能接受。我們凡夫聽到這個法門，能信、能願、能行，這真的不可思議。這是什麼道理？我們在講席中常常提到，這是自己多生多劫的善根成熟。如果不是過去生中，生生世世的善根現前，我們聽到這個法門，決定不能接受。因爲善根成熟，又得叁寶加持，使我們聽到這個法門能生歡喜心，能信受奉行。
佛給我們第一無上殊勝的利益，教我們在這一生中就能成佛。我們如果不能認真的修學，這一生不能往生，就辜負彌陀世尊太多了。要怎樣才不辜負？唯有認真去修，要把它當作這一生中最重要的、最大的一樁事情去辦。其他事可以放下，這個事不能放下。
“此叁真實，即一即叁”，一而叁，叁而一，是一體的叁面。真實之際是本體，利益、智慧是德用。一是智慧，一是福德，方便究竟不可思議。一切經裏有方便的，但不一定究竟；究竟的，不一定方便。譬如、一些方等經、小乘經方便但不究竟；《華嚴》、《法華》、《楞嚴》究竟又不方便，我們修起來很難。唯獨這部經，既方便又究竟，在一切經裏很難找得到的，是真正不可思議。
“依正法門”是指西方極樂世界，“依報”是環境，“正報”是身體，“法門”是講修學的方法。
“舉體皆是真實之際”。古德常講“西方極樂世界”是法性土，跟這個地方不一樣，我們能信得過。我們現在居住的地方和十方世界的國土，皆是穢土，是衆生善惡業變現的境界。西方極樂世界，是從真如本性裏變出來的境界。怎麼能相比！一個是純淨心中變現出來的；一個是從染汙的心，善業、惡業變現出來的。所以，西方淨土是真正之淨。
這是把本經的體性介紹出來，是這部經理論的依據。我們明了了，才真正對這部經典，對于這個法門生起信心，信心堅固，決定不動搖，所以非常重要。叁種真實就是實相。說實相比較籠統，說叁種真實就很踏實。
《無量壽經玄義講記 二 本經體性》全文閱讀結束。