..續本文上一頁的聞思修；因爲，這個法門，是大乘法門，不是小乘法門。所以，我們特別要從這個慧學裏頭，跟諸位講菩薩叁妙慧。這個叁妙慧就是聞慧、思慧、修慧。聞即深信，這個是聞慧。這一點相當相當的難。這“思”，執受在懷；修慧是持守不失。我要跟諸位說說這個事情。這個法門，是有名的難信之法；你譬如說，像楞嚴經、圓覺經、大乘起信論，人家喜歡；爲什麼呢？講道理啊！愈研究愈有味道。今天，給你講阿彌陀經，勸你念阿彌陀佛，就能往生西方極樂世界，你能信得過嗎？你聽了，你不說它是烏托邦，不說它是假理想，就算你很不錯了。果然能夠真信，深信不移，這樣的人，到那兒去找去？我自己學佛，學了七年，才相信這個法門。雖然相信，說老實話，假如從五根五力來講，我連個信根都沒有；談不到力量啊！只是相信，不再誹謗了，不再說它是老太婆教了，不再說它是迷信了。七年以後，觀念上才轉移啊！真正相信，是我在講華嚴經的時候，我才恍然大悟啊！才真正看中了這個法門。我所發現的彌陀經就是華嚴經裏，一真法界的一把鑰匙；這把鑰匙是什麼呢？“南無阿彌陀佛”。所以是，念佛是能入啊！一真法界是所入啊！拿到這一個一把鑰匙，這才能入一真法界的這個大門啊！的的確確是個難信之法。所以，你要是一利耳根，就能夠深信不疑，曉得持名這個辦法；這一種修學方法確實能夠了生死，超叁界，證入一真法界；像華嚴經裏面講：不思議解脫境界。這不是聞慧，是什麼？執持，這兩個字，就是思慧與修慧。“執”，所謂是執受在懷，心裏頭真有了，有什麼呢？南無阿彌陀佛，真正有了，這是執。孔老夫子跟我們講：“擇善固執”。我們現在要擇善固執。不錯！大乘佛法是講破執著。那麼，我們是想一想看，我們的人我執、法我執，能破得了嗎？破不了啊！人我執不善，人我不善，法我也不善。所以，孔老夫子教我們擇善固執。什麼是善呢？前面講過，善中善，福中福，就是阿彌陀佛。那你爲什麼不執著這個呢？的確啊，你要把這個阿彌陀佛這四個字，它就是善中善、福中福，你要搞清楚了，可不簡單。這個裏面有很大的學問，有很深的學問在裏面。我們現在用的時間很短，沒有辦法詳細跟諸位來介紹。但是，可以提醒諸位，希望諸位從此之後，能夠認真地修學念佛法門，讀誦大乘經論。雙管齊下，行解相應，這是最有善根福德的人了。所以，我們這一句名號，聽在耳裏頭，存在心上；常常念著阿彌陀佛，他的大願大行，無量功德，攝受十方一切念佛衆生，往生西方世界，這個是思慧啊！我教學、講經，時常提醒大家，一個真正覺悟的人，首先，要把自己的心量拓開，這個心量小，窄小，就是迷惑，就是顛倒。他念佛很難成就。所以說，我們的學佛，我們弘法利生，決定不是爲個人的名聞利養，也不是爲我們自己的一個道場，叫別人來贊歎，那都錯了。你說，我們今天在那邊做，爲什麼呢？我們什麼都不爲！做而無做，無做而做，法喜充滿啊！勉強爲利益一切衆生，像金剛經裏面講的“度無量無邊衆生，實無衆生而得度者。”爲什麼呢？度，還是你自己度自己，不是我度你嘛！我能夠幫助你的，只不過是增上緣而已。你看看，親因緣、所緣緣、無間緣，全是你自己；誰度誰呀？自己度自己。人要是把身心世界，世出世間一切法，統統擺脫掉了，得大自在啊！你要不能擺脫掉，那你就是苦海無邊，沒有邊際啊！弘法利生也沒有目的，沒有目的就是目的。看一切人都覺悟，看一切衆生都解脫了，都往生佛國土了，都見佛聞法了，這是多麼開心的一樁事情！這是我們盡心盡力在這兒做的，歡歡喜喜在這兒做的。如果，你是爲名來做，做了多少年，名也沒有得到，那你多苦惱呢？爲利去做，你做了多少年，也沒有人來供養你，那你不氣死了。什麼都不爲，這多自在啊！衆生有福報，有緣份的，他相信，他依照這個方法修行，他離苦得樂了。福報少的人，他聽到了，聽了不信，不願意照這個做，也好；“一利耳根，永爲道種。”跟前面故事裏頭所講的一樣，一稱南無佛，他後來遇到釋迦牟尼佛，他也證阿羅漢果，那有什麼不好呢？所以這個叫思慧。我們念念爲度一切衆生，不能著度衆生的相，就像前面金剛經裏所說的一樣，不取于相，如如不動啊！那麼，我提倡，勸大家的四句話，就是說，于事無求，世出世間法裏頭我們都不求。于人無爭，不取于相，如如不動。這個裏面，有真正之樂，有真正的法喜，有真實的受用。那麼，講到修慧，“修”就是持。“持”是什麼呢？保持，不讓它失去，保持在心裏面。心，它會表現在行爲上，這個叫真正的持。如果是行爲上作得很像樣，心裏面沒有，那不叫持，那是假的，只有外表，沒有內容。所以，這個持，是用在心上。這一句名號，古德所謂是“萬德洪名”，念念在心裏面；同時，我們又曉得這一句佛號的涵意，是無量覺。持這一句名號，我們的身心，表現在外面的，就是無所不覺；無論是逆境、順境，決定不迷，與這一句佛號就相應了。所以，這正是佛地論裏面所講的“菩薩屢叁妙慧，淨土往還。”這就是這一句裏頭所說的。菩薩屢叁妙慧，淨土往還。那麼，這一邊所講的，以聞思修得入淨土，這個就是指西方極樂世界。
那麼，下面呢？簡單跟諸位說，本經要緊的是叁資糧—信願行。又信願行就是聞思修，就是聞、執、持。前面這個表解裏面，我們看到。所以，聞是信，思是願，修是行。所以，聞佛，聞說阿彌陀佛，這個就是信字，叁資糧的信資糧；執受在懷，這個就是願資糧；你要沒有願，不甘心情願，你怎麼會執受在懷。守持不失，就是行資糧，這個就屬于行。這是叁而一、一而叁，所以說，一句阿彌陀佛的名號，圓圓滿滿地具足了叁慧叁學。那他怎麼不入淨土呢？
再給諸位講，這執持名號，這在念佛法門裏面來說，這是四種念佛之一，就是持名念佛。這種修行方法，能夠叫我們得到一行叁昧。這一行叁昧，就是一心不亂。一行，六祖大師，壇經裏頭說過。本經，專主執持名號，正是對機之教。以佛號投于雜心，雜心不得不純。這個是特別偏重于本經修學上來說的。龍樹菩薩，在毗婆沙論裏頭說，佛法有無量的法門，如同這個世間的道路一樣，有遠、有近、有難行、有易行。念佛法門是大乘佛法裏面的易行道。正因爲行門太容易了，而且成就又是那麼樣的殊勝，所以信的人就難了。世間人總是認爲經過一番苦難而得來的，他相信；輕而易舉得來的，他反而不容易相信。
那麼，底下這一條，跟諸位說的：又但稱名號，不假參究。這個就是講只要念佛，不必要去參禅；換句話說，不必禅淨雙修，專修淨土，就好了。專修就好了，不要假借這個參禅。過去，空谷禅師，他老人家有句話說：不必參念佛是誰，只要我們直而純一念去，亦有開悟之日。這個幾句話很重要，爲什麼呢？參禅的目的，就是在大徹大悟，明心見性。那麼，也許有人，他這個目的，是在此地，你叫我念佛？我念佛能大徹大悟嗎？我念佛能明心見性嗎？給諸位說，能！你要曉得，你爲什麼不能夠大徹大悟？爲什麼不能夠明心見性？那是因爲你有障礙，就是你心性上有障礙。障礙是煩惱，是你的心雜亂，所以，你不能明心、你不能見性。念佛念到一心不亂了，不亂不雜了，純一了，當然大徹大悟，當然明心見性。所以，禅師講，也有開悟的一天啦！這個話，一點都不錯。
那麼也許有人問，永明大師，他老人家所提倡的，就是禅淨雙修。他有幾句話也很有名的。淨土宗，第六祖，永明延壽大師雲，他說：“有禅有淨土，猶如帶角虎，現世爲人師，求生作佛祖。”那麼，你們聽了這幾句話，唉喲！我現在修念佛法門，那我還得去參個禅呀！可是諸位要曉得，永明大師這個話，是爲誰說的？說話時候的背景如何？你要了解，他是爲那些參禅人而說的；不是爲專修念佛的人而說的。如果，你專修念佛法門，他老人家一句話都沒得說。你修禅，他看到你在禅上不會有成就，可是，要叫你舍棄禅來修淨土，面子上也過不去，于是乎就教你什麼？禅不錯，很好啊！最好再加一點淨土進去，禅淨雙修啊！那你的成就一定很快。勸勉參禅人的話，這是我們要記住的。如果你真的，要想在念佛當中帶一點禅觀，那也不是不可以的。但是，不能另外去參話頭，這一點大家要注意到。就用這一句阿彌陀佛就行了，正在你念佛的時候，你就能夠反觀，能念之心。“能念心外，無有佛爲我所念。所念佛外，無有心能念佛。”這樣能所雙忘，心佛相即，這種觀照與禅家的參究是相同的；而且在成就上來講呢？比這個禅家的觀心，或者是參話頭，還要來得殊勝，這是諸位要特別把它記住的，能夠用得上這個方法，當然是太好了。這就是正念佛的時候，即念反觀；注重這四個字，就在這一念上反觀，這個觀是觀照般若；就是心經裏面講的，觀自在那個“觀”，也就是照見的意思，就在這個念頭上照見；照見什麼呢？上面一句所說的，能念之外，能念心外，無有佛爲我所念；爲什麼呢？你所念的這個佛啊，是你自己心性裏變現出來的；所以，是你自己念自己。所念的佛外，這兒講境界，無有心能念于佛。爲什麼呢？因爲你的心就是佛，佛就是心。這是“能所雙亡，心佛相即。”我在前面跟諸位提示：你念佛的時候，全心是佛，全佛即心。要這樣念法才行，這樣念法，這個感應特別地殊勝。那麼，底下這個兩對“能念之心，離形絕相；所念之佛，了不可得。”像楞嚴經，釋迦牟尼佛叫阿難尊者去找心，七處征心；覓心了不可得，所以說不可言有。一天念到晚，念阿彌陀佛；不能說有念。釋迦牟尼佛在世的時候，天天講經，說法四十九年，不可言有說。“能念之心，它又靈靈不昧；所念之佛，他又曆曆分明。”你看，不可言無啊！你也不能說空，不能說無念。有念、無念，兩邊都不立。不能說有念，不能說無念，空有不立。空有是兩邊，兩邊不立，心佛一體。心就是佛，佛就是心；心佛是一體，能所就不二啊！能念的心，所念的佛，能所不二啊！“如是持名，則通實相。”你念佛，要是這個念法，與禅宗的這個參究，實在上講，就沒有兩樣了。這個念法，在念佛上講呢？這叫作理念；換句話說，你要求理一心不亂，求這個念佛叁昧當中，快快開智慧，你就用這個方法。這個方法，非常非常地有效。
那麼前面也跟諸位提過。這四種念佛，這個地方是講到實相，講到持名，持名再通實相，這是念佛四種方法裏頭的兩種；那麼，除這個之外，還有一種叫觀像念佛。觀像是什麼意思呢？那真是要有很大的福報必需有人奉養他，自己也清閑，沒有事情。家裏頭，有個佛堂；很莊嚴的佛堂，供的有佛像。自己一天到晚，在這佛堂裏，不離開，看著佛像，這叫做觀像念佛。使佛的叁十二相，八十種好，這種相好莊嚴的形像，深深地印在自己心上，我們講，印在自己腦海裏，這個叫觀像。但是，你要是離開了佛像呢？那你就觀不成了。另外一種叫觀想；觀想是依照觀無量壽經，也就是十六觀經裏面的方法來觀想。這個兩種，都不太容易。這四種，是以持名最容易、最方便。但是，觀像、觀想，與實相不同，很不容易跟實相相應。而持名很容易與實相相應。這個法門真正妙極了，無怪于自古以來，祖師大德幾乎沒有一個人不提倡這個法門，沒有一個人不弘揚這個法門。這是我們要好好地去想一想，去記取。今天時間到了，就講到此地。
《佛說阿彌陀經講記 第十七卷》全文閱讀結束。