..續本文上一頁同佛經。
由此可知，學佛人的胸襟與一般宗教信徒是不相同的。宗教信徒，他是排斥異教的；佛弟子不排斥異教。排斥什麼呢？排斥那些做惡的，就是違背心性，違背戒定慧那種心行，他排斥。所以佛弟子裏面，心中他有正義、有邪正、有善惡、有是非，這一些辨別；決定沒有唯我獨尊。只有我這個才是的，除了我之外，你們都不對，這個不是佛弟子的態度。那麼這是我們從五人說經這一點意思，希望諸位能夠體會到經典的正義。
其次，我們講到本經，本經乃是釋迦牟尼佛無問自說，這一點，太不容易了。“無問自說”“圓頓大法”。我們曉得世出世間的教學，都是由學生來請教的，老師來解答。如果學生不問，老師也不說。所以我們看看佛的經典，你看大多數的經典都是由弟子提出問題，佛一一解答。解答聽了如果還有問題，還可以提出來辯論，反覆地來研究討論。那麼像楞嚴經就是一個很好的例子。
在佛經十二種體裁裏面，有無問自說這一個體裁，那麼這樣的經典不多。沒有人問，佛自己就說，這什麼原因？這就是圓頓大法。弟子們根本他就不懂；根本不懂，他怎麼能問得出來？沒有法子問。那麼佛看到這個機緣成就了，就這些人善跟、福德、因緣成熟了，有能力接受這個法門，所以不等待學生來問，他老人家自己就說了。所以這是一個特別的法門。
那麼第叁個意思，這個說與喜悅這個“悅”，在古時候是相通的。諸位讀論語，論語一打開第一句，“學而時習之，不亦說乎。”那個字是說，我們念悅，所以這個字在古時候是相通的，因此佛說經，這個說字也有“暢悅本懷”。無上的大法，直接了當成佛的法門，現在這些學生可以接受了，能夠信得過了；這個道理給他講起來，他也能懂，佛這才歡喜。歡喜就把這個法門說出來，暢悅本懷。
所以這個法門是非常殊勝的法門，是接引最爲廣大徹底究竟的一個法門；唯有這個法門，才能夠普渡一切衆生，皆成佛道。如果沒有這個法門，學佛，成佛的人那就少了，也就很難了。因爲八萬四千法門，那一個法門都要具備相當的條件，而且這些條件都很難，不是普通人能夠辦得到的。所以佛今天說出這一個淨土持名念佛，一心不亂這個法門，實在是太稀有了，他也太高興了，那麼這個是說的意思。
下面再跟諸位介紹阿彌陀佛。阿彌陀是梵語，就是印度話。梵語“阿”，此翻“無”；此是中國，我們中國翻“無”的意思。梵語“彌陀”我們中國人翻作“量”—無量。“阿彌陀佛”要是把他翻成中國字，“無量覺”。古譯做“無量壽，無量光”，翻成阿彌陀佛，無量壽跟無量光。實在講的是“自性彌陀，唯心淨土。”
那麼從字面上看，阿彌陀的本意是無所不知，無所不覺，是這個意思。稱爲自性彌陀，就是自性無量覺啊！從這個地方，我們能夠明白、能夠體會到這兩個處所，教化的宗旨不相同。譬如我們娑婆世界的教主—本師釋迦牟尼佛，前面跟諸位說過，釋迦的意思是慈悲的意思，能仁。牟尼翻成中國是寂默，就是清淨。換句話說，娑婆世界的衆生，一般來說，缺乏了慈悲心，也就是說缺乏了仁愛。所以釋迦牟尼佛在這個地區教學，就是以仁愛、慈悲爲教學的中心、爲教學的宗旨。換一句話說，是仁愛的教育。這個世界衆生的心一般都是很亂的，不能夠平靜下來，因此他的教學宗旨裏頭。又包含了清淨，所以提出一心不亂。那麼佛的名號就暗示了他在這一個世界，這一個地區，這一個階段，衆生根性；就衆生根性，針對著他的毛病，提出教育的宗旨。
那麼在西方極樂世界，我們在經典裏面去看，西方極樂世界的人，經上講，諸上善人，不但是善，而且是上善。那麼換句話說，上善之人，一定他具備了大慈悲心，具備了清淨，具足了一心，因此佛在那個地方就不能用慈悲清淨這個宗旨來教育大家了。爲什麼呢？因爲大家慈悲清淨都作到了。所以釋迦牟尼這個名號，在西方極樂世界用不上。那麼西方極樂世界的教學，佛又提出了一個宗旨，叫無量覺。雖然極樂世界的人民普遍都覺悟，但是他還有不覺之處，所以要把這個智覺再要擴充，擴充到無量無邊，所以佛的名號叫阿彌陀佛。也就是說西方教學宗旨，是以無量覺爲教學的宗旨、爲教育的目標。是要叫每一個人都成就無量覺，無量覺就是“佛”。
那麼經，一般把它譯作無量壽、無量光，是根據本經裏面的兩句話所譯的，當然也是譯得很好。經裏頭，有這麼幾句話說“彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧只劫”，這是講他的壽命。彼佛就是講西方極樂世界阿彌陀佛，他的壽命以及西方極樂世界一般人民的壽命，他跟佛是相同的，壽命是無量無邊。那麼這是阿彌陀的一個意思，無量的意思。經上又說，“彼國光明照十方國，無所障礙，故名阿彌陀。”經文裏面有這麼兩句話，古大德把它翻譯做無量壽、無量光，很好，完全符合經典裏面所講。“光”代表智慧，照十方國這就是含攝了無盡的空間；“壽”是代表福德，同時也含攝了叁世，過去、現在、未來。所以“光”與“壽”實際上就是代表無量的時空，無量時空裏面所包含的一切，真是一法都不漏，圓圓滿滿，這都是西方極樂世界那一些學生們，所應當覺的範圍，應當覺的內容，所以稱之爲無量覺。
那麼也許有人問，爲什麼不翻爲無量時空呢？好像這樣子，我們不是更容易懂嗎？那麼諸位要想想，“時空”這兩個字的意思，比不上“光壽”，光壽的含義比時空的含義要圓滿。換一句話說，光壽可以包含時空，時空不能包含光壽，這個是以人用字的善巧之處，我們不能夠不佩服。
阿彌陀佛，到底有沒有這個人呢？給諸位說，有這個人，不但有這個人，而且像我們的本師釋迦牟尼佛一樣，名實相符，確有其人。譬如釋迦牟尼佛的確大慈大悲，的確是清靜寂默，他這個名跟他這個人完全相應，實至名歸，這個名號是一點都不誇耀，那麼西方阿彌陀佛也是如此，確實這一位佛，他是無所不知、無所不能、無所不覺。
我們在大本經裏面看到這一尊佛，他在因地當中，就是從初發心，像我們現前這個時候一樣發心學佛。那麼在當時，他是國王的身份；他做國王的時候，機緣非常好，正好遇到佛出現在世，這種機緣真是百千萬劫難遭遇。當時世自在王佛住在世間，常常講經說法，他有這個機會去聽經，聽了之後非常歡喜，發心出家，把這個國王的王位讓給別人，自己出家修行去。那麼出家修行就是在世自在王佛的會下，剃度出家，他的法名叫法藏比丘，法藏。
這個故事在無量壽經裏說得很清楚。這一個出家人非常了不起，當然這是國王身份出家的，他這個度量氣派比一般人就不相同。所以他就在世自在王佛面前發了四十八願，那麼這個四十八願也在無量壽經裏面有記載。他要把這個四十八大願，願願都修滿，莊嚴了極樂世界，無論是在依報或者在正報都不可思議。其中有一願說：如果我要成佛了，我的智慧光明要是有限量，下面不能夠照到百千億那由他諸佛國度者，我就不取正覺，我就誓不成佛，有這麼一願。又有一願說：我成了佛之後，我的壽命如果要是有限量，下至百千億那由他劫者，那我也不成佛。那麼他現在成佛了，既然成佛了，當然他每一個願他都做到，決定不會有一願是虛假的，不會有一願是落空的，所以行滿果圓了，隨願所成。這是我們在四十八願裏頭，只舉出一個光明壽命來說明阿彌陀佛因地裏面修行，成就光壽無量的意思。
那麼更應當明了，阿彌陀佛根本識智遍照法界，就是無量光的意思；阿彌陀佛法身理體常住不變，就是無量壽的意思。這兩個意思都是從自性彌陀上來說的。極樂淨土就是衆生唯心淨土，彌陀如來又何嘗不是衆生自性彌陀呢！如果我們能夠體會到這一層的意思，我們與阿彌陀佛距離就拉近了很大很大了，接近阿彌陀佛了。依照這個方法來修學，正如同經上所說的，現前當來必定見佛，那麼這是說到阿彌陀的意思。說到佛，那麼諸位要曉得，說到佛實在就是說我們自己，我們先解釋這一點。
“極樂世界”乃是娑婆世“界”以“外”，叁界六道以外的有這麼一個“佛教大學”；“釋迦本師爲我們細說”，“勸我”們往生，往生就是“入學”。要是“得入，則一切法無不成就”，你相信嗎？因爲他那邊的教學宗旨、教學目的，是無量，是阿彌陀，阿彌陀就是無量覺啊！一切無不成就，就是無量覺啊！因此之“故，佛的弟子”，佛的學生，“當如佛教”，應當如釋迦牟尼佛他老人家大慈大悲，教導我們的來“修行”，這樣“方不負佛祖宏恩”，不辜負本師釋迦牟尼佛，不辜負曆代祖師輾轉地來相傳，把這個法門一直傳到今天，我們看到了，我們也發心來接受。所以佛、曆代祖師，這種大恩大德。“暢佛本懷”，依照這一個方法來修學，這個理論方法來修學，才是真正舒暢釋迦牟尼佛的本懷，他到這個世界上來，本意就是這個。
因此在此地，我們在經題裏面“說佛”，“實”在就是說我們往生之後，就是“入學之後，所得之果位”。阿彌陀是無量覺，我們往生到極樂世界也能夠得無量覺。“以萬德莊嚴無量功德，乃九界衆生同具”，這是更應當相信的，爲什麼呢？無量覺，萬德莊嚴，無量功德是我們自己同具的，本來具足的，與十方諸佛菩薩，一切衆生，無二無別。“然而你要沒有良朋、明師，無足以發啓之”，這個是很難得的一個機緣。雖然與佛同具佛性，同具萬德莊嚴，無量功德，可是我們的智慧德能並不現前，我們現在是迷惑顛倒。所以一定要良友、善知識，好的老師，明心見性，一心不亂的這種老師來教導我們，來啓發我們，使我們覺悟。我們自己也具足了如來智慧德相啊！而“極樂”世界，實在講他“是發啓吾人本覺之所在”，所以就好比一個學校一樣，這是一個最理想的修學場所。如果我們“不能”夠“信”，不能夠依這個教導來奉“行”，“誠爲可惜”，實在是太可惜了。
下面我們要…
《佛說阿彌陀經講記 第叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…