佛說阿彌陀經講記第四卷
淨空法師講述
前面曾經將本經的經題給諸位介紹完了。至于玄談的部分，我們讀了蕅益大師的要解，感覺到玄義裏面有很多重要的意思，是我們必須要曉得的。這一次雖然沒有講要解，可是我們跟諸位介紹這一部彌陀經，主要的參考資料就是要解、疏鈔與圓中鈔。那麼這個裏面叁種注子裏頭，我們以要解爲主，其中重要的道理，還是要跟諸位作一個簡略的介紹。
那麼本經是以實相爲正體，這個意思要跟諸位詳細的來解釋。“大乘經皆以實相爲體。”這一句是說明了佛說這一些大乘經，是依什麼而說的？也就是說他的理論依據是什麼？祖師指示我們，是以實相爲體。換一句話說，一切大乘經典，都是以實相而說出來。那麼什麼叫做“實相”？經論裏頭說得非常之多，我們在這個地方簡單給諸位介紹。第一個，講“無相”，這是說實相之“體”，佛法裏面講的“本空”，所謂是萬法皆空，是從無相的實相，從體上說的。那麼體雖然是無相，它起作用的時候，則有相。無相它能夠現相，它現這個一切相，我們在這裏叫“無不相”。無不相這是有相，這個是“常住”的意思，也就是我們一般所講“諸法實相”，是講一切法的真實相，可是諸位一定要明白，這個從“用”上講，體與用是一，不是二，是一如的。那麼由此可知，所謂有，就是一切有相，是依無相理體而生的；所以叫相即非相，非相即相，相與無相一如。空有不二，這個地方講空，這是講有，空有不二，空有一如，是一樁事情，不是兩樁事情。這一個道理很深，的確不是一般人所能夠理解，所能夠體會得到的。
蕅益大師說：“覓之了不可得，不可言其無。”那麼這個就講無相的實相，從體上講，不能說它沒有，因爲它沒有即相可尋。換一句話說，我們六根都接觸不到，眼見不到，耳聽不到，甚至于我們連這個心都想不到，正是經論裏面常講，言語道斷，心行處滅。可是它的確有，它不是無，這個就是講的本空義，本空不是無，這是諸位一定要把它記住的。佛法裏面講的空，空不是無，空是有，不能說它無。那麼它起作用的時候，是“具造百界千如”，十法界依正莊嚴，都是它變現出來之物。我們今天講大而宇宙，小而微塵，誰造的呢？無相實相所造的。千如這是天臺大師所說的，依照法華經裏面十如是；每一個法界皆有十如是，一法界具足十法界，所以十法界總共是一百個法界，每一界裏頭都有十如是，百界千如，那麼這個就是講整個的宇宙人生，都是它變現之物。所以“不可言其有”，雖然變現這一切相，森羅萬象，不能說這個森羅萬象是有，爲什麼呢？它這個有是無中生有，有即同無，實在講，有即是無，心經上說得好啊！“色即是空”，這個地方是色，有是色，色即是空，這是空；“空即是色，色不異空，空不異色。”就是說的無相實相與無不相的實相。
那麼這一個道理明白了之後，才曉得“寂照不二”，寂是從體上說的，照是從作用上說的。寂照不二，這是體用不二，體用不二則“身土”當然也“不二”。身是講我們的庚身，土是我們依存的國度，就是世界，爲什麼說它不二呢？因爲是實相揭示實相變現之物，因此修性也不二；這是講性具，本性裏頭原本具足的。修是講一切修爲，本性所具，跟一切修爲也是不二，這個裏面含的意思都有相當的深度。“真應不二”，真是講諸佛法身、報身，應是講的應化身。叁身即是一身，一身即是叁身，這個道理六祖大師在壇經裏面講得很清楚。這些“無非實相”，所以真正覺悟了，那個境界，凡所有相無非實相，或者說皆是實相，都可以。迷了的時候，凡所有相皆是虛妄，那是衆生的境界；諸佛菩薩的境界，凡所有相皆是實相。可是諸位一定要明了，皆是虛妄，這個意思不可言其有；皆是實相，是這個意思不可言其無。那諸位想想這兩句話，凡所有相皆是虛妄，凡所有相皆是實相，這兩句話意思是一還是二呢？這個意思是不二啊！皆是虛妄跟皆是實相，是一個意思，不是兩個意思，“實相無二”，不但無二，“亦無不二”。道這個兩句，你才真正體會到實相。佛所說的一切經論，都是依這個道理所說出來的。換一句話說，佛所說的一切經論無非是教我們悟入這一個道理，到你幾時悟入了，那佛就無法可說了；沒有悟入的時候，佛有法可說。悟入不二之後，那像禅宗裏面講，口挂牆壁；這個牆壁上釘個釘子，把嘴巴挂在那個上面，這就表示什麼呢？沒有話說了，無話可說了，言語道斷，心行處滅。
諸法實相，佛在般若經裏，這個意思說得很多，也講得很清楚。一切經裏面可以說般若經是最不好懂的，因爲般若就是講的實相，就是說這個問題。這一個問題因爲在本質上講，它是非有非無。如果說有，我們也好懂，說無也好懂。說有即是無，無即是有，這個事情難懂，但是事實的真相如此，我們不可以不明白，不能夠不曉得。理明了了，這個是解悟，解悟固然算是不錯了，但是還是得不到受用，要講到真正受用，一定要證悟。那麼說到證悟，就是親證這一個境界—空有不二的境界，親證空有不二的境界。證得這個境界，在淨土門裏面講，得理一心不亂；在禅宗裏面講，大徹大悟；在教下講就叫做大開圓解，才能夠得到真實的受用。
所謂真實受用，也就是真修行；因爲從此以後，決定不迷。像華嚴經所講的四十一位法身大士，他們所住的境界，就是實相的境界。我們在淨土經裏面，就像本經裏所讀的，四土裏面是實報莊嚴土；“實”就是實相，“報”則是果報，實相果報莊嚴之土。初證在圓教講是初住的地位，要到究竟證，則是如來果地上的地位。這個裏面一共有四十二個階級，那麼這個就是證入實相有淺深、次第上的不同。在沒有證入之前，所修的可以說全是預備的工夫，所謂是預課；證得之後，這才叫真正的修行。
那麼說到不二，也就是維摩經裏面所講的不二法門；華嚴所講的一真法界；淨土所講的一心不亂；一就是不二，不二就是一，這個才是真實的境界，也就是真實之相，決定不再是虛妄的了。所以“舉體作依作正”，“體”就是實相，依報是我們的生活環境，正報是我們的身體，作依作正。“作法作報”，“法”是法身；“報”則是報身。“作自作他”，“自”是自己，“他”是別人，除自己之外，則是他人。那麼諸位在此地一定要看清楚，依報、正報、法身、報身、自己、他人，全是從一個實相變現出來的。不但這些境界，自他依境界，是從實相生的。“乃至能說”，能說之人，或者說能說之理，或者說能說的方法；“所說”，所說這些道理，所說這些方法。“能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生”，乃至于贊佛，“能贊所贊，無非實相正印之所印也。”
這個地方要跟諸位略略地介紹一下，那麼這個道理不但是彌陀經如是，剛才說過了，所有的大乘經論都是這樣的，都是依這個來建立的。那麼能說，在此地是釋迦牟尼佛，就本經來講，佛說阿彌陀經，能說的是本師釋迦牟尼佛，所說的是西方世界阿彌陀佛；能度所度，能度衆生的人是佛，所度的是衆生。此地所說的衆生是包括了九法界的有情衆生，除佛之外，菩薩、聲聞、緣覺，再下面是六道衆生，都是佛所度者。能信所信，能信是我們的心，那麼這個心有真心、有妄心。妄心，我們所說的意識心，意識心也能信，但是它畢竟不是真心；換一句話說，它的信不是真信，不是真信，信裏面總帶著幾分疑惑，因此這個信心，它有進有退。如果是真心來信，這個信心是清淨的、是堅固的，永無退轉，因爲它沒有疑惑。所信的就是佛所講的理論、方法，一般稱之爲法門，就是這一個理論、方法的門徑；能願所願，因爲信願行在本經稱之爲叁資糧，也就是修行淨土叁種必要的條件，少一個都不能成就，所以在本經的正宗分裏面，所說的就是這叁樁事情。這個能願就是能發願的人。第一，對于娑婆世界要厭離，這個厭離是形容他真正能夠放下，決定不再執著了，是取這個意思。對于西方極樂世界，他真的起了向往之心。因爲曉得唯有在西方極樂世界，才能夠真正地成就自己的道業、學業。
不但我們這個世界人應當要往生西方極樂世界，這在前面我給諸位說過，極樂世界好比一個佛教大學，本師釋迦牟尼佛勸我們入學，往生就是入學，入學之後沒有一個不成就的，這是叫我們要發這個願。我們在一切經裏面看到，十方世界那些菩薩，沒有一個不發願求生淨土的，連華嚴經裏面所說的華藏世界，四十一位法身大士都不例外。那麼所願的，就是極樂世界；對于極樂世界那邊的情況十分地了解，那邊的環境，那邊的師資，那邊教學的課程，沒有一樁不了解；能持所持，能持這是講到修學，念佛不僅僅是口念，那麼諸位要曉得，這一句佛號它的意思是無量覺；蓮池大師在疏鈔裏面給我們解釋阿彌陀佛，“阿”是印度話，意思是“無”，“彌陀”也是印度話，意思是“量”，“佛”是覺的意思。我們念這一句阿彌陀佛，就是念無量覺，那麼我們六根接觸外面六塵境界，到底是覺還是迷呢？單單口念阿彌陀佛，我們的心、我們的身，還是迷在五欲六塵裏面，依然不覺，那又怎麼能相應？所以能持是叁業；無量覺，我們口言語覺，我們身的行爲要覺，我們心地更要覺悟。所持的就是指名號，名號要曉得意思，這個無量覺，我們固然是要照這個意思去修，而無量覺，西方極樂世界是導師的名號。導師有願，只要人念他這個名號，念是真有心，這個心是效法之心，取法乎聖賢，這才是真正持名；能生所生，能生就是能生的條件具足，生就是往生西方極樂世界，信願行這叁個條件統統具足，依照理論，依照方法，一切條件統統具足。所生的西方世界，四土叁輩九品；能贊所贊，這是指本經裏面，能贊的釋迦牟尼佛，與十方一切諸佛；所贊的阿彌陀佛以及極樂世界的依正莊嚴。這是我們不但在本經，在淨土經典，甚至于在許許多…
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