..續本文上一頁多大乘經論裏面，我們都看到的，所以說這一切的一切，無非都是實相正印所印，換句話說，與實相完全相應，一點都沒有違背實相的原理原則。
那麼這是說明本經理論、方法、境界之依據，釋迦牟尼佛不是憑空說出來的，不是他自己的理想，與西方哲學家柏拉圖的理想國，決定不相同；與孔老夫子的大同世界，也不相同。爲什麼呢？那是他的理想，不是事實，不與實相相應。本經完全是事實，所以與事實真相完全相應，所以這個西方極樂世界，不是釋迦牟尼佛的理想國。這一點千萬不可以誤會，如果一誤會，在這個大好的機緣，你必定錯過了，這是千真萬確的事實。
那麼再講到修行的要領，修行要領，“本經以信、願、持名，爲修行之宗要”，宗旨跟要領，或者是講綱要，宗旨跟綱要，那麼講的信、願、行。“信”這個裏面，首先“信自、信他、信因、信果、信事、信理。”我們一條一條地來跟諸位介紹。
那麼信自是怎麼講呢？這一條是最重要的。我們曉得蓮池大師在彌陀經疏鈔裏面，對于這個意思特別地強調。十法界依正莊嚴，都是自己真心變現之物。所以實相就是真如本性，體就是真如，真如就是自己的真心，就是自己的本體。禅家所謂父母未生前，本來面目，就是這個。經論上常說，終日隨緣，終日不變；隨緣有染緣、有淨緣，隨緣是隨真心之緣。如果是從起信論裏面所講，隨順本覺。隨順無明，就是不覺，所以才有十法界依正莊嚴。隨順本覺，這個一念真心不變，真心裏面沒有覺想。隨順不覺，這是六道凡夫，或者我們也可以把小乘包括進去，小乘人沒有見性，都可以算是不覺；但是這一念真性也沒有改變，爲什麼呢？真性裏面亦無不覺，換一句話說，就像六祖所說的，本來無一物啊！真如本性裏面，覺與不覺，這兩個意思都沒有；可是覺與不覺這兩種現象是存在的，但是在真心理體裏面沒有這個東西。因爲這個東西存在，這個東西是虛妄的；虛妄沒有，又怎麼會存在？這個事情難懂。
佛在經典裏面給我們舉了個比喻，好像我們眼睛害病了，這個眼睛害病是個普通事情，有許許多多同修有這個經驗，我自己也有這個經驗，爲什麼呢？眼睛害過病，眼睛有了病了，我們看到燈上會有一層圓影，無色的圓影，那麼試問問，燈上有沒有影？燈上沒有。好眼睛的人看燈上沒有圓影，這個病眼看燈上有圓影；那麼我問問你，那個圓影到底有沒有？不能說它有，不能說它沒有；眼睛病了真有啊！事實呢？事實沒有；這個圓影就好比無明，所以無明本來是沒有的。病眼好比是迷，迷了本覺，就現那個虛妄不覺的圓影，就現這個境界。那麼這個迷的程度有淺深不相同，所以才有六道。從迷再覺悟，覺的程度不相同，所以才有四聖法界，有這種種差別。但是不管它是覺也好，迷也好，終日隨緣，終日不變；六根根性，從來沒有改變過，從來也沒有染汙過，正是心經裏面所講的，“不垢不淨，不來不去，不生不滅。”
十方虛空恒沙世界，原本就是自己一心所現之物，這個事情難懂。十方虛空、恒沙世界，那是我心變現的；我不相信，心怎麼會變現這麼多東西來？給你講真話，你不相信。可是如果從比喻當中，你要是能夠悟到了，還算是聰明人。佛在經上常常舉這個夢境，當我們作夢的時候，這夢醒過來了，那麼你好好想想佛在經裏講的話，你夢裏頭有沒有虛空？有虛空。你夢裏面有沒有世界？有世界。夢裏面影沒有芸芸衆生？有衆生。夢從那裏來的？是不是你自己一心變現的境界？不錯啊！是自己一心變現的境界。心能變，心是體，因爲它能變，所以不可說它是無，它能變，它有這個作用。所變現這個夢境，你在作夢沒醒的時候，你覺得這個夢境好像是真實的，樣樣都不假，不能說其有。夢境，不錯，是不能說無，作夢的心不能說無，夢的境界不能說有，這個容易懂，爲什麼呢？時間短暫，你一下就醒過來了。
你就不曉得我們現在在這個世間，在作大夢啊！這個大夢與小夢的道理相仿佛，你要從小夢當中覺悟到大夢，你就會清醒過來。真正能夠承認，能夠接受佛給我們講的十方虛空無邊國度，一切衆生，都是我們自己真心隨染淨緣變現的幻想，因此所變這些幻相，不可以說其有。
金剛經，佛告訴我們，“凡所有相皆是虛妄，一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”能變非無，所變非有，非無非有，這是事實真相。那麼這個道理，確實我們在一切大乘經論裏面能夠體會得到，這個事情不難。真正體會到，真正聽佛這一開示覺悟了，自己真相信，真接受了。可是我們要想證得這個境界，證得什麼，證悟啊！我們能夠體會到，能夠感受得到，這是解悟。
證悟呢？那就不是個容易的事情，爲什麼呢？因爲我們過去無始劫以來，這個時間太長了，都是在迷惑顛倒，不知道這個事實真相，所以我們累積的習氣太深了；習氣不除，就沒有辦法證得這個境界。要想把這一些習氣除掉，當然不是一個簡單事情，但是能不能除掉？能除掉。我們自己也有這個信心，相信自己能除掉；雖有信心能除掉，可以除一部分，要想把它除得幹幹淨淨，還是不容易，這個就是習氣太深、太厚、太廣泛了。
那麼佛給我們講的西方極樂世界，就是一個除習氣，親證不二法門，最理想的一個環境。我們要發心去往生，相信自己決定可以往生，相信自己決定可以見得到阿彌陀佛。相信見了阿彌陀佛，一切成就。這個才是信自己，所以我們講到信心，信自己這是親因緣啊！你這個修行能不能成就，這根本就在此地。
第二呢？再講信他，他指誰呢？指我們的本師釋迦牟尼佛，佛決定不騙人。那麼諸位想想，那個世間人，如果跟你沒有利害關系，他不會騙你。有利害關系了，他想騙你，他當中得到某些便宜，得到某些好處，他才會騙你啊！如果跟你毫無利害關系，他要騙你，那這個人所謂是神經有了問題。那麼諸位想想，佛有這麼大的智慧，他的神經不會有問題，我們能夠信得過的。而我們這個衆生與佛的確沒有利害關系。
佛當年在世間，他把國王的位子，他都舍棄掉，不要了。世間人所追求的名聞利養，功名富貴，他統統都具足，全都不要了，舍掉了。那麼我們想想，這個世間人的時候，跟他有什麼利害關系？他有什麼理由來騙人呢？沒有理由。
所以佛說的話，正如同在金剛經裏面所講的，“真語者、實語者、如語者、不妄語者、不诳語者。”我們要相信釋迦牟尼佛啊！佛給我們講西方極樂世界，不是寓言啊！那麼佛經裏面我們要問，有沒有寓言？有。有沒有假設的？有。寓言、假設，只能夠說個一次、兩次，不能常講，爲什麼？那不是真實的。西方極樂世界在一切大乘經論裏面佛都說，這個事情千真萬確，不是寓言，不是假設。華嚴經裏面，普賢菩薩十大願王導歸極樂；法華經裏面，悲華經裏頭，智度論裏，這個淨土叁經更不必說了；千經萬論，處處指歸，那怎麼是假的呢？所以我們要相信釋迦牟尼佛，這是信他。
還有一個呢？要信阿彌陀佛。阿彌陀佛沒有直接跟我們說過法，釋迦牟尼佛給我們介紹過，在無量壽經裏，佛說阿彌陀的因地，修因證果的種種事迹，我們要相信。世尊給我們介紹的阿彌陀佛四十八願，願願都圓滿了，我們要相信他。釋迦牟尼佛話真實，絕無妄語，阿彌陀佛的願決定真實。不但我們要信釋迦，要信阿彌陀佛，而且十方諸佛，在我們本經是六方佛，六方，無量無邊恒沙諸佛的贊歎，，這個也是千真萬確的事實，絕不是虛假的，這叫信他。
信因，因是因地，有因才會有結果。散亂持名都是往生西方極樂世界成佛作主的種子，何況專心持名？何況一心不亂？那怎麼會不往生西方極樂世界？這是信因。
信果，深信西方極樂世界環境殊勝，親教師是阿彌陀佛，同學都是諸上善人，老師都是十方世界諸佛菩薩，所以到那個地方，果報很容易就成就了，不是個難事情。在我們這個世界，最苦的，沒有好老師，沒有好同學，沒有好的修學環境，苦在這個地方啊！在本地還有一些法師，在這裏講經說法，在別的些處所，想求一個法師來講經說法，很難很難啊！那法師比起菩薩，差得太遠了；菩薩比佛，又差得太遠了，所以你要到了西方極樂世界，給你講經的這些法師，都是諸佛如來啊！這是我們應該要相信的，所以蓮池大師說：“但得見彌陀，何愁不開悟？”老師好。
阿難問事佛吉凶經裏面，告訴我們學佛的第一個條件，就是明師受戒。諸位想這個明師，還有那一個老師能比得了阿彌陀佛呢？還有那個老師能比得上十方諸佛呢？觀音、勢至，都是古佛乘願再來的，這是第一流的明師，西方極樂世界處處都遇得到，我們這個地方遇到一位，很不容易啊！遇到了必定成就。
信事就是相信確實在我們娑婆世界西方以外，十萬億個佛國度的那一邊，真的有極樂世界，這在事上相信。那麼這個事，從前人相信，比較上容易，現在人信這個事，麻煩大了。爲什麼呢？你說西方，那個地球是圓的；地球既然是圓的了，你說南方北方還有一點兒可以相信，爲什麼呢？那個方位變化不大，東西沒有啊！那個圓球是這麼轉的，西方在那裏？變成什麼了？變成沒有方向了，這是一個很大的問題，有許許多多同學，提出這個問題來。如果在理上講，的確沒有方位，西方極樂世界也是你自己一心所現的境界，佛講西方只是一種善巧方便，叫我們這個心能夠專注，能夠成就一心不亂。如果你這個心沒有一個方向安住，你要得一心不亂就難了，所以這是善巧方便的法門。
可是佛說這個西方，是指我們這個娑婆世界的西方，沒有講我們地球的西方，那要講娑婆世界的西方，在事上講。講得通啊！娑婆世界是一個大千世界，這個大千世界仿佛我們今天所發現的銀河系。如果以銀河系這個範圍來講，我們講西方，那就很正確，是銀河系的西方，不是我們地球的西方。當然整個銀河系都在那裏動，釋迦去我們才…
《佛說阿彌陀經講記 第四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…