..續本文上一頁是九十天。諸經所說克期求證的時日長短不同，以彌陀經爲最短最簡易，人人可行。何況無量壽經中又說：“晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清淨佛國，十日十夜，乃至一日一夜不斷絕者，壽終皆得往生其國。”總而言之，只要一心，不論時間長短，都能往生。至于品位高下要看念佛工夫的淺深，所謂“淺深”者即在“相應”，與阿彌陀佛行願相應者深，更簡單的說法，與定慧相應，工夫深的，心定、慧開了，能斷煩惱，破無明，品位自然高。念佛工夫淺，定慧弱，能伏煩惱，不能斷煩惱，品位則低，不難體會。
《解》一心亦二種。不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。不論事持理持。持至心開。見本性佛。皆理一心。事一心不爲見思所亂。理一心不爲二邊所亂。即修慧也。
一心亦有兩種，不管事持理持，因上一樣，果上也一樣。譬如我們凡夫雖然聽說唯心淨土，自性彌陀，對于什麼叫心性沒搞清楚，完全明白，就明心見性，是法身大士。上智是指法身大士，圓教初住以上的菩薩乃屬理持，未證得法身統稱爲事持。玄奘大師在八識規矩頌中說：“愚者難分識與根。”此“愚者”指阿羅漢而言。不論事持理持都是真信切願一心持名，因是一樣，等覺與凡夫是平等的，因平等果亦平等，生到西方皆圓證叁不退。文殊普賢理持，瑩珂是事持，他與文殊普賢一樣。論工夫不論事持理持，伏住煩惱不起作用，平常稱之爲工夫成片，屬事一心之工夫淺者。假如把見思斷掉，乃是事一心之工夫深者。在教下講，見惑叁界有八十八品，思惑有八十品，能斷幾品乃事一心之淺者，若全斷掉屬事一心圓滿，所以事一心中亦有叁輩九品，不管那種持法，只論斷煩惱工夫之深淺，不問事持理持。“持至心開，見本性佛”，“開”指“開悟”，念到大徹大悟，明心見性，“見性”就是“見本性佛”。破一品無明，證一分法身，見一分本性，謂之理一心。無明有四十一品，圓初住破一品無明，見一分本性佛，可見淨宗所講之理一心不亂是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。理一心亦有四十一品，從初住到等覺，品位逐漸提升。得事一心不會被見思煩惱所亂，心是定的。叁昧是定，念佛叁昧即念佛的定地，心定在西方極樂世界，定在阿彌陀佛。除阿彌陀佛西方極樂世界之外，統統放下，不爲六塵所動，世間法常講“八風吹不動”。世間的名聞利養五欲六塵不動心了，出世間法亦不動心。得事一心，貪嗔癡慢疑都沒有了。得理一心，“不爲二邊所亂”，此“二邊”一詞是指一切法均是相對的。世間人生活是在相對的空間，說大必有小，說長必有短，說是必有非。一切法均是兩邊對立的。如果證到理一心，兩邊也沒有了，二邊不立，中道無存。心清淨一念不生，所謂“開口便錯，動念即乖”。所有一切妄想執著都沒有了。此謂之“修慧”。念佛如得不到受用，就不算是真修。他人贊歎我，心裏很高興，自覺得意，他人毀謗我，心生忿恨，均屬煩惱。爲什麼人家能預知時至，自在往生？說穿了沒有別的，他們對世出世間法不動心。我們稍微遇到一點挫折，心裏就不高興，雖然天天念佛，只可說與西方世界結個善緣而已，此生往生無望。往生的人不動心，他把這個世間統舍掉了，與我不相幹，我借這個身體念佛往生極樂世界，不但毀謗贊歎不相幹，打我罵我也不相幹，連身體都不要了，何況身外之物，這是往生西方的起碼工夫。所以看到榮華富貴，絕無一絲毫羨慕之心，這才能不爲見思所亂。就通途說，不要說斷見思，伏見思都非常困難，要靠定。所謂定共戒。定中有戒，戒中無定。定能伏見思而不能斷見思，伏的工夫愈深，生天的等級愈高，天有二十八層。生天不能出叁界，想出叁界必須斷見思煩惱，四禅八定謂之世間禅定。淨土法門講帶業橫超，有伏煩惱的工夫就能往生，伏煩惱要定，所以叫“念佛叁昧”，念佛叁昧就是定，亦即平常所說工夫成片，乃是最起碼往生的條件。真正求願往生的人要把這個世界真的放下，世出世間一切拉拉雜雜的東西統統是障礙，不要放在心上。
《解》不爲見思亂。故感變化身佛。及諸聖衆現前。心不複起。娑婆界中。叁有顛倒。往生同居方便。二種極樂世界。
此段解文講念佛最殊勝的果報，前面經文有一段說：“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖衆，前來接引。“不爲見思所亂”，此句最要。如達不到此標准即不能往生。平時對世法、佛法均能不起心不動念，即能不爲境界所亂，決定往生。此種工夫是能感，佛來接引是所感。心中不再有娑婆世界的叁有，“叁有”是欲界有、色界有、及無色界有。換言之，天上人間一切境緣皆不動心，可生到凡聖同居土與方便有余土。
《解》不爲二邊亂。故感受用身佛。及諸聖衆現前。心不複起生死涅槃二見顛倒。往生實報寂光二種極樂世界。
往生所見的是化佛抑爲報佛，阿彌陀佛絕不分別，乃是衆生念佛行願所感，衆生有感，佛就有應。感應道交，法爾自然。這也正是說明了“生則決定生，去則實不去”。念到理一心，臨終接引的佛是報身佛。“心不複起生死涅槃二見顛倒”，生死是一邊，涅槃是一邊，一般人都有這種分別，認爲娑婆是一邊，極樂是一邊，念到理一心這些念頭均無，心真清淨，可生到西方實報土與常寂光土。
《解》當知執持名號。既簡易直捷。仍至頓至圓。以念念即佛故。不勞觀想。不必參究。當下圓明。無余無欠。
這一句佛號是整個佛法的大總持法門，不但釋迦佛一生所說一切法，乃至十方叁世諸佛所說無量法門都離不開這一句阿彌陀佛，所以阿彌陀佛是十方叁世一切諸佛度衆生成佛道的第一殊勝法門。必須簡單容易個個都能修，方可稱爲第一。“至頓至圓”，“頓”是頓超，從凡夫地一下就成佛，“至圓”是圓滿到了極處。初學佛時同參道友討論佛法，提出一個問題，假如一個衆生造極重罪立刻就要墮叁塗，佛有無能力立時超度此人？如無能力，則萬德萬能乃是對佛贊美之詞，非真實也。讀淨土經後，方知佛確有此能力。觀經中說五逆十惡臨終十念或一念均能往生，往生之後即圓證叁不退，頓到極點，圓到極點，問題在信不信。大乘經說，一切法從心想生。念念想佛，佛就現前。凡夫想貪嗔癡慢，墮叁惡道。貪心重變餓鬼，嗔恚心重墮地獄，愚癡心重變畜生。念佛人念念緣佛，與西方極樂世界，起了感應道交，生西有望。
《解》上上根。不能踰其阃。下下根亦能臻其域。其所感佛。所生土。往往勝進。亦不一概。可謂橫該八教。豎徹五時。所以徹底悲心。無問自說。且深歎其難信也。
“阃”是範圍，“上上根”指等覺菩薩，如文殊普賢華嚴會上發願求生淨土；“下下根”指地獄衆生，九法界盡包無遺，平等普度，平等成就。至于個人修學的工夫，各有深淺，而到達西方皆能得到阿彌陀佛本願威神加持，身體、相好、光明、智慧、神通、德能，皆與阿彌陀佛一樣，真不可思議。可謂“橫赅八教，豎徹五時”。古來大德把釋迦佛一代時教分成“化儀四教”、“化法四教”，化法中有藏、通、別、圓，化儀中有頓、漸、秘密、不定。“豎徹五時”是指佛四十九年說教分華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃五時。一句阿彌陀佛包括五時八教無余無欠。佛講此法門以徹底悲心，無問自說，確實難信。
《解》問。觀經專明作觀。何謂不勞觀想。答。此義即出觀經。彼經因勝觀非凡夫心力所及。故于第十叁。別開劣像之觀。而障重者。猶不能念彼佛。故于第十六。大開稱名之門。今經因末世障重者多。故專主第十六觀。當知人根雖鈍。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。故觀劣者。不勞勝觀。而稱名者。並不勞觀想也。
此爲大師假設之問答，破除我們的疑惑。有人問，觀經中專說觀想念佛，何以不勞觀想呢？應知不勞觀想就出在觀經，從第一落日懸鼓到第十二觀，都是觀想念佛，不是我們凡夫心力所能觀成的，最簡單的是第一觀，太陽下山時爲懸鼓，開眼見太陽，閉眼也看見太陽，此是最簡單者，以後一層比一層複雜，絕非末法衆生所能作到。智者大師是修觀修成功的，他是唐朝人，尚在像法時期。第十叁觀是觀像念佛，觀丈六金身，泥塑木雕亦可，天天看把佛像印在腦海中。修行人家中有佛堂，有大福報不須工作，生活有人照顧供養，天天看佛像。離開佛像，工夫就間斷了。最後第十六觀爲持名念佛，一切時一切處皆可念佛，不受環境限製，工夫能不斷。末法時期，衆生業障深重，觀想不能成就，觀像沒有福報，所以開念佛法門，簡單易行無比殊勝。單單憑一句佛號成就者，在淨土聖賢錄與往生傳中比比皆是。觀想、觀像、持名都是“心作心是”。“心作”，是心作佛；“心是”，是心是佛，道理相同。
《解》問。天奇毒峰諸祖。皆主參念佛者是誰。何謂不必參究。答。此義即出天奇諸祖。前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心。故傍不甘。直下诘問。一猛提醒。何止長夜複旦。我輩至今日。猶不肯死心念佛。苦欲執敲門瓦子。向屋裏打親生爺娘。則于諸祖成惡逆。非善順也。
天奇毒峰均禅宗祖師。天奇是本瑞禅師，毒蜂是本善禅師，他們皆主張參究念佛是誰。古人所謂禅淨雙修。大師真正有見地，他透徹明了祖意才能說出這些話來。一般人聽了只是依文解義，其實不知意在言外，把話錯聽了。看到念佛人沒有真信切願，不能死心蹋地念佛求生，辜負了釋迦佛的徹底悲心。“故傍不甘”就是看在眼裏不甘心。世尊把他自己修行成佛的法門，和盤托出，完全說出來，絲毫不隱瞞，如前面所說，華嚴、法華諸大乘經典，如同十四的月亮，此經是佛徹底悲心之宣示，才是十五的月亮。天奇諸祖看到大家雖依教奉行，而不知“心作心是”，所以才說出這一句話，問他念佛是誰。語錄是這樣記錄的，天奇示衆…
《佛說阿彌陀經要解講記 正宗分 正示行者執持名號以立行》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…