..續本文上一頁自性彌陀，唯心淨土”。極樂世界與阿彌陀佛是由自己心性變現出來的，娑婆世界也是自性變現出來的，依報正報都離不開心性，心性才是真正的造物主。禅宗說“明心見性，見性成佛”，禅是用參究的方法，我們是用念佛的方法。念到事一心不亂即斷煩惱，念到理一心不亂即見性。明白這個道理，能不能往生一生成佛，能不能通達一切法門的疑惑就可以消除了。所以說“信根增長，能破疑惑”。
“破諸邪信，及破煩惱”。此處“邪信”包括一切信仰，甚至于包括佛教內的小乘聲聞緣覺權教菩薩。與大乘比較都不是正，如再往上提升，提到絕對的標准，只有念佛法門信願持名是正中之正，至于其他大乘法門皆屬正中之偏。善導大師說：“如來所以興出世，唯說彌陀本願海。”信心堅固有力，自然就能破諸煩惱，煩惱破盡，可生到方便有余土。
《解》精進根增長。破種種身心懈怠。成辦出世大事。名精進力。
在大乘佛法中，大乘菩薩善根唯一“精進”，世間善根有叁種即“無貪、無嗔、無癡”，世間六道所有一切善法皆由此叁善根生出，一般人無論作什麼事，容易懈怠退轉。出世間法修的人多，而成就者少，其原因就是懈怠退轉。出世間大事都能精進不退，世間小事更不必說。自己常常怪自己工夫不得力，以念佛來說，有人念了叁、五年，一點效驗沒有。印光大師說，念佛時有妄念夾雜其間，乃正常現象，不必顧慮。隨它起來，不要理會，只注意佛號，從妄念亦可以測驗自己的工夫，一般人大約在一支香(一小時半)的時間有叁、五個妄念已是很好的工夫，這樣工夫需要叁年，若不認真叁十年也不行。若真把事實搞清，一定把求生淨土作爲這一生第一件大事。必然精進，沒有飯吃不要緊，沒有衣服穿不妨事，沒有工作不重要。不念佛就不得了。以此種精神念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛。這個社會苦難太多，憂慮不能解決，一切妄想執著計較都解決不了問題。尤其生在這個時代，讓我們嘗到人世艱苦，不求出離，只有繼續受罪吧。
《解》念根增長。破諸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。
前面所說錯誤的想法與見解皆爲邪念，乃至于佛法亦會有同樣弊病，對修學有很大的阻力，念根得力，一切錯誤都沒有了。淨宗法門在修持方面比較簡單，愈簡單愈容易成就，一心專持彌陀名號，一心專求往生淨土，即是念有力量。其他妄念自然不生。一心有力，二心就分散了。智慧未現前，定慧未成就，其他正邪均與我無幹，暫時放在一邊。“一切出世正念功德”就是“信願持名”，也是大勢至菩薩所說“都攝六根，淨念相繼”。這樣念根才能有成就。
《解》定根增長。能破亂想。發諸事理禅定。名定力。
“定”能破煩惱。“亂想”指的是“貪嗔癡慢疑”。五大類錯誤的思想，定能破之。事與理包括一切世出世法，理明白了，即理得心安。事與理均甚複雜，有一理必有一事，有一事必有一理。不可能有理外之事或事外之理。“禅定”是外不著相，內不起分別。一切事皆通達，是照見，不是研究，研究是用意識，而佛法用參究，離心意識參，識是第六識分別，意是第七識執著，心是第八識，含藏種子，離開心意識即不分別不執著，不落印象。
《解》慧根增長。能遮通別諸惑。發真無漏，名慧力。
“遮”是“止息”義，“惑”是“迷惑”，簡言之，所有一切迷惑均不出此見思、塵沙、無明叁大類。此叁大類變現出無量的錯誤思想見解行爲以至于不同苦樂的果報。唯有真實智慧才能止息這叁大類煩惱。從小乘初果到大乘等覺菩薩都不能離開這五根五力修學的原理原則。
《解》七菩提分。亦名七覺分。智慧觀諸法時。善能簡別真僞。不謬取諸虛僞法。名擇法覺分。
“菩提”梵語，“覺”義。其作用是防止行者在修學過程中發生障礙。智慧由根力中産生，前面五根五力最後一個皆爲智慧。如果無根無力即無法區分一切法之真妄。談到真妄，包括很多，如是非、邪正、善惡、偏圓，均在其中，必須有真實智慧才能簡別所要學的法門。對于自己的根性也要用智慧觀察，不能感情用事。因爲法未必能契合自己的根性。諸法包括世出世法，叁十七道品中前面叁科——四念處、四正勤、四如意足，易懂易學。此處難懂，難學，因爲我們沒有真實智慧，一切諸法真妄邪正不易辨別，往往選錯了法門，精力時間都浪費了。能早日回頭還好，如執迷不悟，一生難有成就。若無智慧而真有善根福德者，亦能成就。有善根之人能信，有福德之人肯修，老實忠厚人容易成就。淨宗自古至今念佛往生者，一大半以上均憑善根福德而能成就，心地真誠恭敬，聽此法門相信聖言量，佛菩薩祖師大德不會騙人，“老實”就是成功的密訣。說到知識份子就麻煩了。一定要把事情搞清楚否則他不能完全相信認真修學。佛當年在世說法四十九年講經叁百余會，專爲這些人建立信心，破迷開悟。由智慧觀察世間，了解世法的真相，就不會浪費時間作些不相幹的事情，無論造善業或造惡業都是造六道輪回之業。佛教我們斷惡修善，此善非善惡之善。善惡是相對的，兩邊都離掉謂之真善。在日常生活之中有好事也有壞事。起念造作必落一邊，縱然作一切善事，心中不要落印象，世間利益衆生之事盡量去作，心中保持清淨，作到叁輪體空。學佛一切法門皆善，佛所說一切大小乘經典都能使人圓成佛道，理上說如此，而在事上個人根性不同。佛當年教化衆生，來者不拒，去者不留，沒有教科書，也無經本，在大會中隨問隨答。當機者聽了就獲益，根基厚薄與其得益深淺成正比例，如有幸值佛，親聆法音，可能聞後開悟而證果。後世衆生與佛的緣即差一等。佛滅後弟子們結集佛所說法成爲經律論叁藏，後世人讀之，冷靜思惟，自己的根性與佛所說的法門契合否？如自己沒有選擇法門的能力，佛特別慈悲教我們修念佛法門。佛在大集經中說，正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就，等于給衆生授記。佛在無量壽經中說，末法到最後一切經典滅盡，還保留無量壽經住世一百年，無量壽經與阿彌陀經是同一部經，無量壽經稱爲“大本”，阿彌陀經稱爲“小本”。非常適合于法滅盡時，只要肯修，一生即能成就。故稱爲“當生成就”的佛法。古來祖師大德根據經文，由佛滅後分爲五個時期，每個時期五百年。第一個五百年戒律堅固，第二禅定堅固，第叁多聞堅固，正值我國隋唐時期乃佛法的黃金時代。大家均在理論上研究，著述甚多。第四塔廟堅固，真修行者少，只是蓋廟。第五鬥爭堅固，在此時期多有鬥爭，所以蕅益大師叫我們“隨順諸佛真實教誨”，“諸佛”就是“阿彌陀佛”，“教誨”就是“信願持名”。不但阿彌陀佛，乃至本師釋迦牟尼佛以及十方叁世一切諸佛異口同音護持贊歎，普勸後世衆生求生淨土。
我們要知道世法的真妄皆不可取，如不修善，與諸佛度生的本願就有違背，我們斷惡修善，認真努力去作，而一無所求，在佛法中專修念佛法門，可謂善于擇法。
《解》精進修諸道法時。善能覺了。不謬行于無益苦行。常勤心在真法中行。名精進覺分。
“精”是純而不雜，“進”是不退，精進一定要在佛法淨念上求覺了。大勢至菩薩教我們“都攝六根，淨念相繼”，乃真精進。六根門頭，內外交通的管道，主要是意識，五根的作用是了別，無分別。第六意識起作用，分別善惡好醜，眼能見但不分別，心是定的。對外面六塵相當清楚是慧。不起心不動念是定。永遠住在定慧中是真精進。定慧是一不是二，定慧平等，定是慧之體，慧是定之用。也可以說慧是定之體，定是慧之用。明白此事實而很難作到。我們如要分別執著就用念佛的方法，分別執著阿彌陀佛。功夫用的純熟，再把阿彌陀佛去掉，以這句阿彌陀佛名號作手段，能達到理一心不亂，達到此種境界，仍然在念，念而無念，無念而念，念佛只作個榜樣是他受用，無念是自受用。念、不落空，無念、不落有，稱之爲“中道”。這句佛號實在不可思議，佛說華嚴，最後是念佛。佛說法華最後也是念佛，乃至于性相各宗到最後仍是念佛，在中國最盛行的禅宗，禅門日誦，到晚上念阿彌陀經，念阿彌陀佛。這是祖師們徹底的覺悟。凡是學佛不願意求生淨土的，祖師說，他的佛法沒有搞通。“善能覺了”是由修學工夫體驗出來的，讀經每讀一遍都有一遍的悟處，而且愈悟愈深，此之謂善能覺了。不要修無益的苦行，例如不過中食，小乘人對此非常重視，午後可以飲糖水、牛奶等流質，其有沈澱者皆不可食。大乘法贊歎吃素，目的在培養慈悲，間接不殺生，況且現在的肉食帶給我們許多疾病，在美國青菜還可以吃，農藥少，臺灣青菜看起來漂亮，但不是味道，可能噴的農藥太多。大陸的青菜味道確是不同。
《解》若心得法喜。善能覺了此喜。不依顛倒之法而喜。住真法喜。名喜覺分。
“法喜”在世間法中亦有，如論語第一句就說：“學而時習之，不亦說乎？”此“說”字即法喜，法喜是由內心發出來的。以真誠恭敬心讀經，覺有悟處，意味無窮，即是法喜。從前小學生入私塾，七、八歲讀四書，到了七、八十歲仍然念的津津有味，因其確有領悟，即覺快樂，讀書樂是人生最高的享受。
大師說：“不依顛倒之法而喜。”儒家的經典，與世俗書籍比是正，若與佛法比，佛法是正，儒家修學的目標不外修齊治平，不能出叁界，小乘法與大乘法比，大乘法是正，大乘佛法與持名念佛比，持名念佛是純正，超越一切大乘法門。如再修學其他法門就把精力時間浪費掉了。無量劫來希有難逢的機會，今天遇到了，認真修學，愈學領悟愈深，愈學對往生西方世界信心愈真切。
《解》若斷除諸見煩惱之時。善能覺了。除諸虛僞。不損真正善根。名除覺分。
此是七覺支的第四除覺分，與第五的舍覺分很接近，“除”是對內的，“舍”是對外的，如此區別，…
《佛說阿彌陀經要解講記 正宗分 廣陳依正以啓信》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…