..續本文上一頁容易了解。“諸見煩惱”即一般經論上所說的“見思煩惱”，或稱爲見思惑。此爲煩惱的總稱，亦爲叁界六道之根源，見思煩惱若斷掉，則六道輪回就沒有了。永嘉大師證道歌說：“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”見思惑分見惑與思惑二種。見惑是(1)身見、(2)邊見、(3)見取見、(4)戒禁取見、(5)邪見。思惑是(1)貪、(2)嗔、(3)癡、(4)慢、(5)疑。後面有詳細解說、茲不贅述。
淨宗修學依彌陀經及無量壽經，彌陀經經文不太容易懂，幸有蓮池大師的疏鈔與蕅益大師的彌陀經要解二種不朽之作，對我們修學有莫大的幫助。只要念佛工夫純熟，禅宗的境界與效果我們也能得到，他們用參究的方法，非一般人所能作到，我們用一心專念的方法，人人可以作到。當斷除諸見煩惱之時，非常善巧，除諸虛僞，並不損真正善根，世間法叁善根即無貪、無嗔、無癡，假如把煩惱除掉，壞事當然不作，好事也不作了，就損害了真正善根，路子又走偏了。世出世法的斷惡修善，天天要作，沒有惡，故意作一點惡，沒有善，故意作一點善，啓發自己的覺悟，生活中還在表演，這就是善巧方便，無作是自利，作是利他。出世法的善根只有一條，就是精進。勇猛精進，無有疲厭，不損害真正的善根。“除諸虛僞”，個人的名聞利養以及享受皆爲虛僞，世間人斷惡修善有目的，並不是無條件的。無利益他就不作。諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲，悲能拔苦，慈能予樂，慈悲上加一個“大”字即是無條件，一切有條件的都是虛僞。
《解》若舍所見念著境時。善能覺了所舍之境。虛僞不實。永不追憶。名舍覺分。
舍是對外境說，亦即常說的身外之物，內放下見思煩惱，外放下五欲六塵，名聞利養。境是境界，眼所見者皆曰色，耳所聞者皆曰聲，鼻所嗅者皆曰香，乃至于意，意即念頭，念頭所緣謂之法。六根是“眼耳鼻舌身意”。對外面六大類境界即“色聲香味觸法”。此六大類的境界虛幻不實。所謂真實是永遠存在不會改變的，如會改變即是虛僞。人的身體有生老病死，時時刻刻起變化，不是真實的，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。天親菩薩將一切法歸納成一百大類稱之爲百法，相宗有一本百法明門論，大乘入門的書，一百法中又分爲有爲法與無爲法。有爲法是有生有滅的，無爲法是無生無滅。無爲法有六種，有爲法中包括心、心所、色、不相應行，有九十四種。無爲法中有虛空無爲，虛空似乎自古至今沒有變化，變化就不是真的，不能執著，執著即生煩惱，乃是自找的，既然知其不是真的，也要知其所以然，然後才能真正放下。佛說十法界依正莊嚴是我們真心本性的相分，本性是能變，相分是所變。可知能變是真的，所變是假有。本性是真空，六祖說“本來無一物”，而能變現一切法，所以本性是體，相是現象。華嚴說，一切法唯心所現，唯識所變。相有變化，因識在起作用。識是分別執著。例如本性現相，此相謂之“一真法界”，心中有見思分別執著即變現出六道輪回，十方無量無邊諸佛世界，一切諸佛菩薩也是自己心性變現之物，常說“唯心淨土，自性彌陀”。我們現在何嘗不是唯心穢土，自性釋迦呢？離開心性無有一法可得，此是“善能覺了”。何況佛在經上開示，一切法從心想生。心想什麼就變什麼。大多數人死了就墮叁惡道，他想貪、墮餓鬼。想嗔、墮地獄。想癡，邪正善惡利害辨不清楚，糊裏糊塗，墮畜生。念佛想佛必定成佛，念天想天，一定會生天。基督教天主教生天堂是真的不是假的。如果念佛想佛，而心中又想貪嗔癡，則叁惡道仍然有份，西方去不了。這個道理搞清楚，就要一切放下，死心蹋地念這句“阿彌陀佛”，這一生真能超越叁界，同時隨緣隨份幫助別人開悟，離苦得樂，這是自己的大慈悲心，沒有任何條件，本分上應當要作的，因爲一切衆生與我同體，“同體大悲”，這裏面産生“無緣大慈”，如父母之愛子女，沒有條件。五欲六塵，名聞利養，既皆虛妄，把它舍了。舍了之後，永遠沒有追念，這叫“舍覺分”。
《解》若發諸禅定之時。善能覺了諸禅虛假。不生愛見妄想。名定覺分。
前面兩種作到有真實效果即得禅定，“除覺分”使內心清淨，離開一切分別執著，“舍覺分”決定不會被外面境界所動，禅定自然現前。除舍工夫深，定功亦深。定是中途站，不是究竟的目標，而且禅定淺深，無量無邊，絕不可得少爲足，炫耀于人。四禅八定是世間禅定，爲什麼不能達到九次第定，證羅漢果，超越叁界？其病根即是“愛見妄想”。行者對定中境界非常喜歡，且誤解爲已入了涅槃。如果不生愛見妄想，禅定能生智慧。念佛人念到工夫成片即接近禅定，念到事一心不亂就是禅定。此時絕不可生起愛見妄想，這句佛號一直念下去，常常與諸佛菩薩比，切莫與凡夫比，以防生起貢高我慢之心，永遠保持謙虛，一切恭敬，此是定覺分。
《解》若修出世道時。善能覺了。常使定慧均平。或心沈沒。當念用擇法精進喜叁覺分。以察起之。或心浮動。當念用除舍定叁覺分。以攝持之。調和適中。名念覺分。
七菩提分應用于平常修行工夫上，用的妥當，于修學有很大幫助。任何宗派法門，毛病有二種，一爲昏沈，常覺疲倦，精神提不起來，念佛未久一止靜即打瞌睡。工夫一定要保持定慧均平。定多了即昏沈，慧多了即覺心中浮躁，妄念七上八下，如果有這種情況，即用前面擇法、精進、喜叁覺分以調整之。打坐時有此現象，即起來繞佛或拜佛，或想阿彌陀佛在因地上努力精進修行，見賢思齊。念佛堂古時依衆靠衆，有好的修學環境。現在大的道場都變爲觀光區，遊覽車川流不息，難得清靜，今天真正用功還不如在家裏，現有錄音帶錄影帶念佛機，比從前方便。邀幾位志同道合者互相共修。我們達拉斯道場內分叁個區，繞佛、拜佛、靜坐念佛，各不相擾，無法師領導，放念佛機，佛聲不斷。進到佛堂一句話不說，見人不打招呼，完全根據佛號念佛，沒有任何壓力。
如果心中妄念很多、浮動掉舉，此乃無始劫來的習氣，在日常生活中修練，用除、舍、定叁覺分以攝持之，時時調和適中，作到不夾雜，雖一時不能除盡，切不可操之過急，不可勉強，一定要身心舒暢歡喜，愈學心愈清淨，煩惱日減，智慧增長，就對了。
《解》八聖道分。亦名八正道分。修無漏行觀。見四谛分明。名正見。
叁十七道品最後一科是八正道，又稱爲八聖道。八正道是佛門中重要科目，標准很多，小乘也有八正道，大乘每一宗派亦各有八正道，標准均不同。大師在此處所說乃是原則性的，“修無漏行觀，見四谛分明”。“四谛”是世出世間法的總稱，“苦、集、滅、道”，苦是世間果報，集是世間因緣，說明世間法的真相。滅道是出世間法，滅是滅煩惱，滅生死。滅是出世間果，道是出世間之因。“苦集滅道”是兩重因果，亦是宇宙人生之真相。若想見道，要修無漏行觀，此句包括一切大小乘修學方法。“漏”是“煩惱”的代名詞，與真心本性相違背的名詞。此乃比喻真如本性有了妄想分別執著，就把本性中本來具足的般若智慧無量功德有所漏失，與本性相應者謂之“無漏”，所以要修無漏法才能見到宇宙人生的真相。小乘聖者斷了見思煩惱，謂之無漏，與大乘比，斷了見思，尚有塵沙無明未斷，不能稱爲真無漏，必須把見思塵沙無明斷了，在大乘圓教是十地菩薩的品位。地上菩薩又稱“大阿羅漢”亦稱“無學”，已經畢業了。通常破一分無明見一分真性的菩薩，也把他列入真實無漏行觀，即圓教初住菩薩以上，別教登地菩薩。所以八正道之標准很高，在一般宗派達到這個境界不容易。淨宗是平等成佛法門，一切衆生修平等法，等覺菩薩與凡夫修同一個信願持名，求願往生，平等的修學與證得。如對于西方依正莊嚴能信得過，不懷疑，乃淨宗之正見，與諸佛如來見解相同。
《解》以無漏心相應思惟。動發覺知籌量。爲令增長。入大涅槃。名正思惟。
“無漏心”是“真心”，妄心是有漏不清淨的。觀經講至誠心，大乘起信論講直心，儒家講誠意正心，亦與此無漏心相似。清淨心起作用就是智慧，無漏心即實智，起作用即權智。“動發覺知籌量”是指起作用，即心經所說的“照見”。此處所說“思惟”並非我們平常所說的研究考慮落在意識中，此思惟是代表一切通達明了，六根接觸外面六塵境界，即通達明了，能增長進入如來果地上所證的大涅槃，此即“正思惟”。在淨土宗即用第六意識，一天到晚想西方極樂世界依正莊嚴，想阿彌陀佛，就是正思惟。果報是往生淨土，往生後一生中必證得大涅槃。
《解》以無漏慧。除四邪命。攝諸口業。住一切正語中。名正語。
此“四邪命”即知見思想以及謀生方法不正。第一、方口食。“方”指“四方”，交際應酬，到處遊玩，對豪門權貴谄媚巴結，貪圖供養。第二、維口食。以咒術治病占蔔吉凶，算命看相看風水。第叁、仰口食。仰觀星象，作吉凶預言，均屬迷惑衆生。第四、下口食。自己耕種維生。佛教傳到中國以後，此四種仍存在。中國與印度不同，印度對出家人非常恭敬。出家人托缽乞食，民衆供養，而在中國對出家人乞食多易存輕蔑譏笑之心，恐衆生造罪業，故行不通。前面曾經提到憍梵波提是一位得道者，他有個毛病嘴巴常常動，恐怕人家譏笑造罪業，佛不准他乞食，受天人供養。樹下一宿在中國也行不通，印度高僧來華是我國帝王朝庭禮請而來，中國人尊師重道，那能叫老師在樹下度宿。所以中國對高僧飲食起居應受到優遇，豈可令其樹下宿。所以印度生活方式一律廢棄。中國道場之建立皆有山有田，租與農民，按期交租，寺廟生活，頗爲安定，心安則道隆。今日要依靠信徒供養，故不敢得罪信徒，所以這四種邪命難以盡除。我們離開這四種邪命，過簡單生活，也可以過得去。如不能吃苦，則道業難以成就。佛最後叮囑以戒…
《佛說阿彌陀經要解講記 正宗分 廣陳依正以啓信》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…