..续本文上一页容易了解。“诸见烦恼”即一般经论上所说的“见思烦恼”，或称为见思惑。此为烦恼的总称，亦为三界六道之根源，见思烦恼若断掉，则六道轮回就没有了。永嘉大师证道歌说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”见思惑分见惑与思惑二种。见惑是(1)身见、(2)边见、(3)见取见、(4)戒禁取见、(5)邪见。思惑是(1)贪、(2)嗔、(3)痴、(4)慢、(5)疑。后面有详细解说、兹不赘述。
净宗修学依弥陀经及无量寿经，弥陀经经文不太容易懂，幸有莲池大师的疏钞与蕅益大师的弥陀经要解二种不朽之作，对我们修学有莫大的帮助。只要念佛工夫纯熟，禅宗的境界与效果我们也能得到，他们用参究的方法，非一般人所能作到，我们用一心专念的方法，人人可以作到。当断除诸见烦恼之时，非常善巧，除诸虚伪，并不损真正善根，世间法三善根即无贪、无嗔、无痴，假如把烦恼除掉，坏事当然不作，好事也不作了，就损害了真正善根，路子又走偏了。世出世法的断恶修善，天天要作，没有恶，故意作一点恶，没有善，故意作一点善，启发自己的觉悟，生活中还在表演，这就是善巧方便，无作是自利，作是利他。出世法的善根只有一条，就是精进。勇猛精进，无有疲厌，不损害真正的善根。“除诸虚伪”，个人的名闻利养以及享受皆为虚伪，世间人断恶修善有目的，并不是无条件的。无利益他就不作。诸佛菩萨无缘大慈，同体大悲，悲能拔苦，慈能予乐，慈悲上加一个“大”字即是无条件，一切有条件的都是虚伪。
《解》若舍所见念著境时。善能觉了所舍之境。虚伪不实。永不追忆。名舍觉分。
舍是对外境说，亦即常说的身外之物，内放下见思烦恼，外放下五欲六尘，名闻利养。境是境界，眼所见者皆曰色，耳所闻者皆曰声，鼻所嗅者皆曰香，乃至于意，意即念头，念头所缘谓之法。六根是“眼耳鼻舌身意”。对外面六大类境界即“色声香味触法”。此六大类的境界虚幻不实。所谓真实是永远存在不会改变的，如会改变即是虚伪。人的身体有生老病死，时时刻刻起变化，不是真实的，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。天亲菩萨将一切法归纳成一百大类称之为百法，相宗有一本百法明门论，大乘入门的书，一百法中又分为有为法与无为法。有为法是有生有灭的，无为法是无生无灭。无为法有六种，有为法中包括心、心所、色、不相应行，有九十四种。无为法中有虚空无为，虚空似乎自古至今没有变化，变化就不是真的，不能执著，执著即生烦恼，乃是自找的，既然知其不是真的，也要知其所以然，然后才能真正放下。佛说十法界依正庄严是我们真心本性的相分，本性是能变，相分是所变。可知能变是真的，所变是假有。本性是真空，六祖说“本来无一物”，而能变现一切法，所以本性是体，相是现象。华严说，一切法唯心所现，唯识所变。相有变化，因识在起作用。识是分别执著。例如本性现相，此相谓之“一真法界”，心中有见思分别执著即变现出六道轮回，十方无量无边诸佛世界，一切诸佛菩萨也是自己心性变现之物，常说“唯心净土，自性弥陀”。我们现在何尝不是唯心秽土，自性释迦呢？离开心性无有一法可得，此是“善能觉了”。何况佛在经上开示，一切法从心想生。心想什么就变什么。大多数人死了就堕三恶道，他想贪、堕饿鬼。想嗔、堕地狱。想痴，邪正善恶利害辨不清楚，糊里糊涂，堕畜生。念佛想佛必定成佛，念天想天，一定会生天。基督教天主教生天堂是真的不是假的。如果念佛想佛，而心中又想贪嗔痴，则三恶道仍然有份，西方去不了。这个道理搞清楚，就要一切放下，死心蹋地念这句“阿弥陀佛”，这一生真能超越三界，同时随缘随份帮助别人开悟，离苦得乐，这是自己的大慈悲心，没有任何条件，本分上应当要作的，因为一切众生与我同体，“同体大悲”，这里面产生“无缘大慈”，如父母之爱子女，没有条件。五欲六尘，名闻利养，既皆虚妄，把它舍了。舍了之后，永远没有追念，这叫“舍觉分”。
《解》若发诸禅定之时。善能觉了诸禅虚假。不生爱见妄想。名定觉分。
前面两种作到有真实效果即得禅定，“除觉分”使内心清净，离开一切分别执著，“舍觉分”决定不会被外面境界所动，禅定自然现前。除舍工夫深，定功亦深。定是中途站，不是究竟的目标，而且禅定浅深，无量无边，绝不可得少为足，炫耀于人。四禅八定是世间禅定，为什么不能达到九次第定，证罗汉果，超越三界？其病根即是“爱见妄想”。行者对定中境界非常喜欢，且误解为已入了涅槃。如果不生爱见妄想，禅定能生智慧。念佛人念到工夫成片即接近禅定，念到事一心不乱就是禅定。此时绝不可生起爱见妄想，这句佛号一直念下去，常常与诸佛菩萨比，切莫与凡夫比，以防生起贡高我慢之心，永远保持谦虚，一切恭敬，此是定觉分。
《解》若修出世道时。善能觉了。常使定慧均平。或心沉没。当念用择法精进喜三觉分。以察起之。或心浮动。当念用除舍定三觉分。以摄持之。调和适中。名念觉分。
七菩提分应用于平常修行工夫上，用的妥当，于修学有很大帮助。任何宗派法门，毛病有二种，一为昏沉，常觉疲倦，精神提不起来，念佛未久一止静即打瞌睡。工夫一定要保持定慧均平。定多了即昏沉，慧多了即觉心中浮躁，妄念七上八下，如果有这种情况，即用前面择法、精进、喜三觉分以调整之。打坐时有此现象，即起来绕佛或拜佛，或想阿弥陀佛在因地上努力精进修行，见贤思齐。念佛堂古时依众靠众，有好的修学环境。现在大的道场都变为观光区，游览车川流不息，难得清静，今天真正用功还不如在家里，现有录音带录影带念佛机，比从前方便。邀几位志同道合者互相共修。我们达拉斯道场内分三个区，绕佛、拜佛、静坐念佛，各不相扰，无法师领导，放念佛机，佛声不断。进到佛堂一句话不说，见人不打招呼，完全根据佛号念佛，没有任何压力。
如果心中妄念很多、浮动掉举，此乃无始劫来的习气，在日常生活中修练，用除、舍、定三觉分以摄持之，时时调和适中，作到不夹杂，虽一时不能除尽，切不可操之过急，不可勉强，一定要身心舒畅欢喜，愈学心愈清净，烦恼日减，智慧增长，就对了。
《解》八圣道分。亦名八正道分。修无漏行观。见四谛分明。名正见。
三十七道品最后一科是八正道，又称为八圣道。八正道是佛门中重要科目，标准很多，小乘也有八正道，大乘每一宗派亦各有八正道，标准均不同。大师在此处所说乃是原则性的，“修无漏行观，见四谛分明”。“四谛”是世出世间法的总称，“苦、集、灭、道”，苦是世间果报，集是世间因缘，说明世间法的真相。灭道是出世间法，灭是灭烦恼，灭生死。灭是出世间果，道是出世间之因。“苦集灭道”是两重因果，亦是宇宙人生之真相。若想见道，要修无漏行观，此句包括一切大小乘修学方法。“漏”是“烦恼”的代名词，与真心本性相违背的名词。此乃比喻真如本性有了妄想分别执著，就把本性中本来具足的般若智慧无量功德有所漏失，与本性相应者谓之“无漏”，所以要修无漏法才能见到宇宙人生的真相。小乘圣者断了见思烦恼，谓之无漏，与大乘比，断了见思，尚有尘沙无明未断，不能称为真无漏，必须把见思尘沙无明断了，在大乘圆教是十地菩萨的品位。地上菩萨又称“大阿罗汉”亦称“无学”，已经毕业了。通常破一分无明见一分真性的菩萨，也把他列入真实无漏行观，即圆教初住菩萨以上，别教登地菩萨。所以八正道之标准很高，在一般宗派达到这个境界不容易。净宗是平等成佛法门，一切众生修平等法，等觉菩萨与凡夫修同一个信愿持名，求愿往生，平等的修学与证得。如对于西方依正庄严能信得过，不怀疑，乃净宗之正见，与诸佛如来见解相同。
《解》以无漏心相应思惟。动发觉知筹量。为令增长。入大涅槃。名正思惟。
“无漏心”是“真心”，妄心是有漏不清净的。观经讲至诚心，大乘起信论讲直心，儒家讲诚意正心，亦与此无漏心相似。清净心起作用就是智慧，无漏心即实智，起作用即权智。“动发觉知筹量”是指起作用，即心经所说的“照见”。此处所说“思惟”并非我们平常所说的研究考虑落在意识中，此思惟是代表一切通达明了，六根接触外面六尘境界，即通达明了，能增长进入如来果地上所证的大涅槃，此即“正思惟”。在净土宗即用第六意识，一天到晚想西方极乐世界依正庄严，想阿弥陀佛，就是正思惟。果报是往生净土，往生后一生中必证得大涅槃。
《解》以无漏慧。除四邪命。摄诸口业。住一切正语中。名正语。
此“四邪命”即知见思想以及谋生方法不正。第一、方口食。“方”指“四方”，交际应酬，到处游玩，对豪门权贵谄媚巴结，贪图供养。第二、维口食。以咒术治病占卜吉凶，算命看相看风水。第三、仰口食。仰观星象，作吉凶预言，均属迷惑众生。第四、下口食。自己耕种维生。佛教传到中国以后，此四种仍存在。中国与印度不同，印度对出家人非常恭敬。出家人托钵乞食，民众供养，而在中国对出家人乞食多易存轻蔑讥笑之心，恐众生造罪业，故行不通。前面曾经提到憍梵波提是一位得道者，他有个毛病嘴巴常常动，恐怕人家讥笑造罪业，佛不准他乞食，受天人供养。树下一宿在中国也行不通，印度高僧来华是我国帝王朝庭礼请而来，中国人尊师重道，那能叫老师在树下度宿。所以中国对高僧饮食起居应受到优遇，岂可令其树下宿。所以印度生活方式一律废弃。中国道场之建立皆有山有田，租与农民，按期交租，寺庙生活，颇为安定，心安则道隆。今日要依靠信徒供养，故不敢得罪信徒，所以这四种邪命难以尽除。我们离开这四种邪命，过简单生活，也可以过得去。如不能吃苦，则道业难以成就。佛最后叮嘱以戒…
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